Апостол Павел. Биография - [145]
Более того, те внутренние противоречия и непоследовательность, которые нередко усматривают в Павловых посланиях (и для их объяснения изобретают трех или нескольких лиц, якобы писавших под одним именем, например, радикала, консерватора и реакционера), могут во многих случаях объясняться изменением ситуации и контекста, в которых появлялись те или иные послания. Павел не был богословом, обязанным следовать некоему сложившемуся вероучительному консенсусу: он был творцом богословия, рождавшегося в ответ на ситуации, с которыми он сталкивался в реальной жизни[770]. И если какая-либо ситуация требовала одного ответа, то в другой подобной ситуации ответ мог быть иным.
Примером может послужить уже упомянутая ситуация с Онисимом, сама по себе настолько экстраординарная, что требовала нестандартного подхода. Вполне естественно, что слова, обращенные Павлом к господину, от решения которого зависела дальнейшая судьба беглого раба, по своей тональности отличались от тех, которые Павел произносил в других случаях, когда делал обобщения, касающиеся взаимоотношений между господами и рабами. Никаких внутренних противоречий во взглядах Павла на данный вопрос не усматривается, просто особый случай потребовал особых слов.
Некоторые ученые находят подтверждение мнению о подлинности лишь семи посланий Павла в упоминаниях Апокалипсиса о посланиях семи церквам (Откр. 1:11; 2:1–3:22). Согласно одной из гипотез, к тому времени, когда был написан Апокалипсис (предположительно, 90-е годы I века), корпус из семи посланий Павла якобы уже получил широкое хождение, и именно он имеется в виду автором Апокалипсиса[771].
На наш взгляд, эта гипотеза несостоятельна. Во-первых, нигде в Апокалписисе не упоминается Павел: послания семи церквам диктует Сын Человеческий, отождествляемый не с Павлом, а со Христом. Во-вторых, из семи церквей Апокалипсиса (Ефесская, Смирнская, Пергамская, Фиатирская, Сардийская, Филадельфийская и Лаодикийская) только одна оказывается в числе адресатов Павловых посланий (Ефесская); прочие его послания адресованы иным общинам (Римлянам, Коринфянам, Галатам, Филиппийцам, Колоссянам, Фессалоникийцам). В-третьих, мнение о том, что в конце I века существовал некий законченный корпус из семи посланий Павла, не подтверждается данными рукописной традиции (науке не известна ни одна рукопись, которая содержала бы именно такое число посланий Павла).
Наконец, мы должны указать на то, что некоторые послания Павла, упоминаемые им самим, были на раннем этапе существования Церкви утрачены. К числу таковых относятся «скорбное письмо», адресованное Коринфской церкви, сообщение о котором у Павла встречается во Втором послании к Коринфянам (2 Кор. 2:3–9), а также письмо к Лаодикийцам, упоминаемое в Послании к Колоссянам (Кол. 4:16)[772]. Если бы Павел ограничился корпусом из семи посланий, какое место эти письма заняли бы в данном корпусе?
5. Хронология посланий Павла
Послания Павла расположены в Новом Завете в определенном порядке, обусловленном прежде всего их объемом и вероучительной значимостью. На первом месте стоит самое длинное – к Римлянам. За ним следуют Первое и Второе к Коринфянам, по длине занимающие соответственно второе и третье места в корпусе из тринадцати посланий. Далее следуют Послания к Галатам, Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, Первое и Второе Фессалоникийцам. Итого девять посланий, адресованных церковным общинам. За ними следуют четыре послания, адресованные конкретным лицам (опять же в порядке убывания объема): Первое и Второе Тимофею, Титу и Филимону. После корпуса из тринадцати посланий помещается Послание к Евреям, уступающее по объему только Посланию к Римлянам и Первому посланию к Коринфянам.
Порядок расположения посланий Павла в изданиях Нового Завета не соответствует тому, в котором они, предположительно, были написаны. Об этом знали уже древние авторы. Так, например, Иоанн Златоуст в IV веке утверждал, что оба Послания к Коринфянам были написаны раньше Послания к Римлянам, а Первое послание к Фессалоникийцам – раньше Второго к Коринфянам. Послание к Римлянам, согласно Златоусту, было написано до прибытия Павла в Рим, а Послания к Филиппийцам, Евреям, Тимофею и Филимону – уже из Рима. Златоуст также отмечает, что Послание к Колоссянам было написано до Послания к Филимону, а к Галатам – до Послания к Римлянам[773].
Свою хронологию Павловых посланий Златоуст основывает исключительно на их внутренних данных. На этих же данных, а также на информации, которую удается почерпнуть из книги Деяний, основываются и современные реконструкции той последовательности, в которой могли появляться данные послания. Согласно одной из таких реконструкций, они были написаны в следующем порядке:
Автор данной реконструкции считает нужным подчеркнуть, «что точная датировка может быть сдвинута на год в ту или иную сторону и что таблица является более приблизительной, чем она выглядит»[774].
Другие ученые предлагают иные варианты датировки. В частности, если считать Второе послание к Тимофею написанным из последнего заключения, незадолго до смерти, а смерть Павла относить к 67 году, то это послание может быть датировано 66–67 годом. Однако в целом приведенная последовательность написания посланий соответствует и той, которую еще в IV веке выстроил Иоанн Златоуст, и принятой в современном научном сообществе среди исследователей, считающих подлинными тринадцать из четырнадцати посланий, приписываемых Павлу церковной традицией.
