Апологетика Библии - [25]
Земля сжигается огнем. Соединение через многоязычие.
В конце: Бог сотворил небо и землю.
В конце:
Сатана успевает в обмане.
Человек оставляет Бога, ряди того, чтобы жить одному.
Грех, болезнь, скорбь.
Земля проклята.
Человек изгоняется от древа жизни.
Человек скрывается от Бога.
Рай потерян.
Адам пап и потерял все.
Адам пробовал сам одеть себя.
Женщина взята от мужа.
Брак павшего человека о павшей женщиной.
Земля потопляется водой.
Разделение черев многоязычие.
Многие другие параллели прогрессивного откровения можно указать, но и этих достаточно, чтобы представить себе, как истинно и точно Св. Писание, в связи с планом Божия спасения.
Во всей Библии Христос является центральной личностью: как планеты вращаются вокруг солнца, так истины Писания вращаются вокруг Христа, и, как есть красная черта, которая в Венеции ведет к собору Св. Марка, так чрез все страницы Библии проходит одна красная черта, которая в конце концов приводит к Иисусу Христу.
О храме сказано: „во храме Его вс® возвещает о Его славе" (Пс. 28:19), то же надо сказать и о Библии. Недаром Господь, обращаясь к иудеям сказал: „Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную, а они свидепгельствуют о Мне. Но вы не хотите притти ко Пне, чтобы иметь жизнь“ (Ио. 5:39–40).
О Христе говорили все пророки и все Писание (Лк. 24:27). К сожалению, ни евреи, ни язычники не проявили большого интереса к исследованию Библии в достаточной степени, поэтому многие из них до сих пор находятся в неведении.
Ветхий Завет открывает Христа, как ожидаемого Мессию Израиля, Новый Завет — как Спасителя мира. Он есть „семя жены“ (Ис. 7:14 и Быт. 3:15), которому дано поразить главу Змия. Он есть „семя Авраама“ (Быт. 22–18), в котором благословлятся все народы. Он есть „семя Давида“ (Ио. 7:42), престол которого будет за Ним во веки веков (Откр. 11:15).
Все три ковчега, о которых идет речь в Библии указывают на Христа- 1) Ковчег Ноя, — как в нем нашло спасение семейство Ноя, так во Христе спасаются все, принадлежащие к Его духовной семье — Церкви. 2) Ковчег Моисея, — как в нем нашел спасение от руки фараона безпомощный ребенок Моисей, так во Христе спасутся в дни Антихриста безпомощные христиане. 3) Ковчег Завета, — как в нем были положены скрижали закона Божия данные Израилю, так во Христе было заложено откровение Божие, предназначенное всему человечеству.
Скиния особенно много содержит в себе прообразов Христа. Тоже надо сказать о храме Соломона, построенном по типу скинии (Евр. 10:20). Но изучение прообразов требует специального
трудаНа Христа указывали также многие личности Ветхого Завета. Так, Адам, будучи родоначальником человечества (1 Кор. 15:22) служит символом Христа — родоначальника нового человечества (1 Кор. 15:45–49). Как Адам через личное страдание получил свою невесту, так и Христос чрез личные страдания приобрел Церковь — Невесту (Быт. 2:21 и Ио. 19:34). Мелхиседек является прототипом Священничества Христа (Евр. 7:3). Иосиф, сын Иакова многими чертами своей личности и жизни прообразует Христа, особенно в его темничном заключении, где он страдает вместе с двумя другими заключенными, при чем, один получает прощение, а другой кончает смертью, именно так, как это произошло на Голгофе! один был спасен, а другой умер во грехах.
Моисей, будучи мессией Ветхого Завета, произнес свою первую проповедь с изложением закона Божия с горы, и Христос — первую проповедь сказал на горе, в которой изложил законы Царствия Своего. Вскоре после проповеди Моисей чудесным образом накормил голодных (Исх. 16:15) и Христос после Нагорной Проповеди чудом накормил четыре тысячи человек. Аарон, как первосвященник, носивший имена колен израилевых на своей груди и входивший в святое святых с кроплением крови также был прообразом Христа — Истинного Первосвященника, взявшего в свое сердце имена всего человечества и вошедшего за завесу небесного святилища со Своей собственной Кровью, чем и совершил спасение вечное (Евр. 9:7).
Каждое жертв0приношение Ветхого Завета являлось символом жертвы Христа. В Бытие на Христа указывает жертва принесенная во искупление первых людей (3:21) и также жертва индивидуального характера (4:4). В Исходе находим прообраз Христа в жертве, совершаемой за грехи целого семейства, — Пасха (Исх. 12:3). В книге Левит уже встречаемся с символическим жертвоприношением, указывающим на Христа, и имеющем всенародный характер (Лев. 4:13–15). Исполнение этого прообраза находим в жертве Христа за грехи всего мира (Ио. 3:16). Однако и чрез все другие жертвы дается намек на одну и ту же формулу, в них сокрытую: „Вот, Агнец Божий, который берет на Себя грех всего мира".
Итак во всем Писании Христос раскрывается во всем Своем смирении и величии; „Он есть образ Бош невидимого", и, в то же время „образ раба", взявшего на себя наши немощи и понесшего наши болезни. Чрез постоянное духовное общение с Ним достигается преображение в Его образ каждого верующего. Пребывающие в Нем здесь, увидят Его, как Он есть там. Ибо все мы, в Слове Божием, „открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славь* в славу, как от Господня Духа" (2 Кор. 3:18).
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.