Апологетика Библии - [24]
На основании Даниила 7:8 разделенная Римская Империя должна восстановиться. В это верили исследователи пророчеств Библии, хотя над ними всегда смеялись, но, вот время пришло и пророчество исполнилось. Кто еще осмелиться критиковать Слово Божие и тех, кто полагается на него?
„Малый рог* с глазами человека и с устами, говорящими высокомерно, возникший среди десяти рогов зверя (7:8) — это Антихрист. (См. Откр. 13 гл.).
„Камень, отвалившийся от горы без содействия рук и разбивший истукан" (2:34), а также отнявший власть у „малого рога“ (7:26) и получивший Царство (7:14) — это Христос.
На основании данного пророчества можно видеть, как близко находится мир к развязке своей истории, и как скоро суд Божий постигнет землю. Пришествие Господа приблизилось, но еще ближе воцарение Антихриста, дух которого особенно в действии в эти знаменательные дни.
Поэтому, верные, будем готовы, „ибо не знаем ни дня ни часа, когда Господь придет", чтобы взять от земли Своих, дабы избавить их от великой скорби и грядуших великих бедствий (Мф. 24 и Откр. 3:10–11). ' „Се, гряду скоро, держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего".
Как счастлив христианин, который даже среди шума этого мира может сегодня от искреннего сердца сказать: „Ей, гряди Господи, Иисусе!"
ГАРМОНИЯ НОВОГО ЗАВЕТА.
Переходя к Новому Завету находим везде ту же гармонию, тот же Божественный план и взаимную связь Писания. Возьмем для примера Св. Евангелия.
Матфей писал для евреев и потому он изображает Христа, как Царя. Девизом этого евангелия служат слова „Вот, Царь твой" (Мф. 21.‘5).
Марк писал для римлян, поэтому образ Христа дается в его евангелии, как образ Слуги Иеговы. В нем как бы Бог говорит: „Вот, слуга Мой“ (Ис. 42:1). (В русском переводе „Отрок").
Лука писал для греков и изображал им Христа, как Сына Человеческого. К этому евангелию девизом служат слова: „Се, Человек“ (Ио. 19:5).
Иоанн писал для Церкви, почему в его евангелии дается изображение Христа, как Сына
Божия. Девизом могут служить слова Исаии: „Вот Бог ваш“ (Ис. 40:9).
Четыре начертания образа Христа в четырех евангелиях находят свое объединенное отражение в небесных херувимах, являвшихся в видении Иезекиилю и Иоанну (См. Иез. 1:10 и Откр. 4:7). В обоих случаях говорится о том, что они имели по четыре лица: льва, тельца, человека, орла.
Таким образом, Царь у Матфея может соответствовать ль в у — царю зверей: „Лев из колена Иудина“ (Откр. 5:5).
Слуга у Марка может соответствовать тельцу — символу безропотного служения (Втор. 25:4).
Человек у Луки может соответствовать лицу человека, указывающему на человеческую природу и вызывающему расположение (Евр.
2:14–18).
Сын Божий у Иоанна может соответствовать орлу полет которого устремлен к солнцу (Ис. 40:31).
В согласии со всеми этими символами Христос совершает Свое служение: (а) как Царь — лев Он был отвергнут, но придет день и Он примет Царство; (б) как Слуга Иеговы — телец Христос исполнил все возложенное на Него Отцом, отдав Себя на жертву за грехи человечества; (в) как Сын Божий — орел Христос вознесся в самое небо и оттуда придет взять Своих.
Следует при этом заметить заключительную черту учения каждого евангелиста.
Матфей заканчивает воскресением Христа.
Марк заканчивает вознесением Христа.
Лука заканчивает обетованием Духа Святого.
Иоанн заканчивает раздаяниеы Духа ученикам (Ио. 20:22) и сообщением о втором пришествии (Ио. 21:22).
Послания Апостолов также содержат удивительный Божественный план.
Главная тема Павла — в ера, которую может видеть только Бог.
Главная тема Иакова — д ела, идущие впереди веры, хотя и являющиеся плодом ее действия в человеке.
Главная тема Петра — надежда, как естественное следствие веры и дел.
Главная тема Иоанна — любовь, без которой вера и дела — ничто, и даже надежда невозможна.
Главная тема Иуды предупреждение отступникам, которые потерпели кораблекрушение в вере, попрали добрые дела, утратили надежду и любовь отдали земному богатству.
Главная тема Апокалипсиса — грядущее возмездие Справедливого Судии, Который будет праведно судить каждого по вере его и делам его, в полном согласии со всем Писанием (Ос. 8:12 и Откр, 22:12, 19).
СОЗВУЧИЕ МЕЖДУ НАЧАЛОМ И КОНЦОМ.
В плане Библии имеется абсолютное созвучие между ее начальным откровением и последним откровением.
Моисей — писатель первой книги Бытие жил и писал за 1600 лет до Иоанна — последней книги Библии — Апокалипсис. Другие писатели Библии жили на протяжении всего этого промежутка времени и происходили из разных слоев общества — от царей и ученых книжников, до пастухов и рыбаков. Многие из них не знали и не видели друг друга, тем не менее их труды имеют абсолютный контакт.
Вот несколько ярких сравнений.
В начале:
Бог творит новое небо и но* вую землю.
Сатана навсегда лишается возможности обманывать. Христос оставляет Бога, чтобы привести человека обратно к Богу.
Больше не будет ни греха, ни болезни, ни плача.
Не будет ничего проклятого. Человек получает право вкушать от древа жизни.
Бог приходит в общенце человека.
Рай возвращен.
Христос победил и вернул все.
Христос даст нам белую одежду праведности.
Церковь рождается от Христа. Брак Агнца непорочного с Церковью.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.