Апологетика Библии - [11]
Два Вавилона при этом имеются в виду: Вавилон исторический и Вавилон, как сумма всех дел человеческих на земле, совершенных помимо воли Божией. Бог со святыми создает Иерусалим, в котором слава имени Его; дьявол с беззаконниками строит Вавилон. Этим все сказано. Участь беззаконников; строителей „Вавилона вселенского" высказана Давидом языком наиболее свойственным его современникам, как и пророчество Исаии об этом же. Но когда человечество перешагнуло границу Нового Завета и сделалось способным воспринять откровение в более возвышенной форме, тогда Дух Святой по тому же поводу сказал следующее: „Воздайте ей так как она воздала вам, и вдвое воздайте ей по делам ее; в чаше, в которой она приготовляла вам вино, приготовьте ей вдвое" (Откр. 18:6) „Разве между этим возвышенным откровением, нет параллели с откровением, высказанным Давидом.
Исторический Вавилон давно разрушен, на нем с точностью до мельчайших подробностей сбылись слова Исаии и Давида, несомненно и то, что эти пророчества исполнятся вместе с дополнительными откровениями Апокалипсиса и в отношении Вавилона вселенского. Значит Дух Святой, пользуясь сильными человеческими выражениями, рисовал картину будущего для того, чтобы воздействовать на тех, кто может ужаснуться и во время бежать из Вавилона, чтобы перейти в стан народа Божия, а не для того, чтобы натолкнуть кого то на мстительность. Развитие истории происходит само собой, поступки рождают их последствия.
Что же касается „блаженства" тех, кто будет участвовать в разрушении Вавилона, то это можно понять по тому, как разрушался Вавилон исторический. Персы и мидяне „счастливы" были предавать уничтожению город и его жителей, мстя за многие беды перенесенные от Вавилона в прошлом. Они были блаженны не потому, что были лучше Вавилонян, но потому что в тот момент служили орудием суда над Вавилоном. Последний Вавилон „вселенский" будет разрушен и попран не святыми, а теми же беззаконниками, „строителями сатаны", которые откроют его ложь и восстанут в последний день, чтобы излить свою злобу и месть.
Боговдохновенность псалмов Давида утверждается другими местами Библии. Так в Деянии 2:25–35 ап. Петр прямо пользуется текстом 15-го псалма Давида, чтобы свидетельствовать о факте воскресения Христа, предсказанном в древние дни Духом Святым. „Он (Давид) был пророком и знал“ (ст. 30) говорит Петр.
Сам Давид, как бы предчувствуя, что найдутся люди, которые не поймут его выражений и станут их критиковать, в последнем своем слове сделал определенное заявление: „Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня" (2 Цар. 23:1–2). Слово Божие судить по одним выражениям пророческой мысли нельзя, надо вникать в самое пророчество. Слова часто имеют двойной смысл, и временный и вечный, а иногда прообразный и духоввый. Почему соблюдена такая форма выражения, а не иная, трудно сказать и не нам ее критиковать, если за нею скрывается порой такой неизмеримо глубокий смысл. Упорному критику невольно хочется сказать: „А ты, человек, что споришь с Богом?“ (Рим. 9:20) „Можно ли сказать царю: Ты — нечестивец?" (Иов. 34:18) „Человек праведнее ли Бога?" (Иов. 4:17). „Неужели Бог извращает суд?" (Иов. 3:3). „Неужели неправда у Бога?11 (Рим. 9*14). „Судия всей земли поступит ли неправосудно?" (Быт. 18:25).
Общий вывод из всех наших рассуждений тот, что почти во всех случаях, когда в Библии говорится об истреблении людей, имеется в виду нестолько повеление об этом, сколько пророческое предупреждение. Суд и милость, но милость впереди суда. Бог не хочет смерти грешника (Иез. 33:11), но грешник сам навлекает на себя наказание (Рим. 2:3–5). Грозные пророчества о суде служили одновременно и объявлением милости Божией, ибо те, кто приходили в сознание и раскаивались, были помилованы. Возьмем хотя бы случай с Ниневией, куда был послан Иона сказать, что через сорок дней город будет разрушен. Между тем суд, как мы эваем, был отвращен, потому что „увидел Бог дела их, что они обратились от злого пути своего, и пожалел Бог о бедствии, о котором сказал, что наведет на них, и не навел" (Ионы 3:10).
Вместо того, чтобы говорить „неправ путь Господень" (Иез. 33:17), не лучше ли признать неправоту своего собственного пути и обратиться к Богу! Тогда станет понятнее на личном опыте принцип, каким руководствуется Бог в Своем отношении к людям. Вот Его заявление: „А когда скажу беззаконнику: ты смертью умрешь, — и он обратится от грехов своих и будет творить суд и правду… то он будет жив, не умрет. Ни один из грехов его не помянется ему“ (Иез. 33:14–16).
Как бы ни было грозно слово гнева Божия, слово милости Его сильнее, и нужно только человеку довериться Богу, как он согласится с определением древнего Писания: „Господь, Господь Бог, Бог человеколюбивый и милосердный, долготерпеливый и многомилостивый и истинный" (Исх. 34:6).
Случай с Ноем
Критиков смущает проклятие родоначальником послепотопного человечества, Ноем, своего внука по Хаму и его потомства. В этом проклятии они готовы усмотреть лишь его личную вспышку гнева, и потому, весь этот случай с Ноем посчитать за небоговдохновенную часть Св. Писания. На самом деле, изучение текста (Быт. 9:25–27) показывает с достаточной убедительностью, что в словах Ноя скрыт пророческий смысл, предопределяющий будущее сыновей Ноя и их потомстваСлучай с Ноем, таким образом, является лишь обстоятельством, которым воспользовался Дух Святой, чтобы устами Ноя возвестить одно из величайших откровений, касающихся судеб человечества.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.