Анапанасати - Развитие осознанности с дыханием - [14]
Выдыхание эмоций
Подведём итог под первыми шагами: существует возможность регулировать, контролировать, ограничивать, и управлять нашими эмоциями при помощи дыхания. Мы можем сделать эмоции правильными, полезными, и благотворными посредством нашего дыхания. Совершенствуя наши знания в области дыхания, мы развиваем способность контролировать само дыхание. Тренируя дыхание, мы сможем контролировать эмоции, что поможет нам совладать с переживаниями счастья и боли в нашей жизни. Практикуйте, пока вы не почувствуете это. Ваша практика не закончена, пока вы ясно не увидите всего этого.
Когда вы сидите в медитации и вас кусает комар, возникают неблагоприятные эмоции. Как от них избавиться? Вы можете устранить их, улучшив своё дыхание. Сделав его долгим и мягким, вы сможете выследить и убрать негативные эмоции. Это лучший способ решения проблем. Это ещё один пример извлечения пользы из тех знаний и способностей, которые мы развиваем.
Разные темы и точки зрения, которые изучаются в первом уроке, посвящённому долгому дыханию, и во втором уроке, в котором речь идёт о коротком дыхании, одни и те же. Единственная разница в том, что они являются взаимодополняющими. Количество и тип изучаемого материала одинаков. Но различия между долгим и коротким дыханием ведут к дополнительной, взаимодополняющей группе фактов.
Итак, время нашей сегодняшней беседы подошло к концу. Его хватило только на обсуждение первого и второго шагов. Мы оставим остальные шаги этой тетрады на завтра. На сегодня всё.
3. Лекция третья. Успокоение кайя
Сегодня мы поговорим о третьем и четвертом шагах первой тетрады — оставшихся разделах, посвящённых теме кайя (тела).
Шаг Третий: Ощущение всех тел
Целью этого шага является переживание всех кайя, всех тел. Здесь нужно почувствовать все тела, когда мы вдыхаем и выдыхаем. На первых шагах нашей практики мы уже сделали то наблюдение, что дыхание является успокаивающим фактором для нашего тела из «плоти и крови». Этот шаг не включает ничего нового, мы просто обращаем внимание на этот факт более глубоко, чётко и тщательно, чем раньше. Мы созерцаем более ясно тот факт, что существует два кайя (тела). Постоянно наблюдайте их, когда делаете вдох и выдох.
Практикующий должен припомнить то наблюдение, которое мы начали делать ранее. Вспомните тот факт, что дыхание является формирователем физического тела, то есть оно формирует состояние физического тела. Мы видим разницу между этими двумя объектами, но при этом будем называть их одним словом кайя (тело). Дыхание здесь является телом, потому что оно есть группа, или совокупность. Физическое тело тоже есть кайя, потому что оно также является группой, или совокупностью. То есть, существуют две такие группы, или два тела. Одна из этих групп есть дыхание, которое формирует группу физического тела. Анализируйте ваш опыт, чтобы ясно увидеть существование этих двух групп. И посмотрите, как они формируют друг друга. Созерцайте их ещё и ещё, до тех пор, пока их ощущение не станет для вас очевидным.
Когда вы слышите слово «тело», пожалуйста поймите, что оно заключает в себе значение слова «группа». В оригинальных палийских текстах Будда использовал слово «кайя-саббакайямипатисамвети» (ощущающий все тела). В тайский язык слово кайя пришло из палийского и может означать «группу, груду, кучу, отдел». Это слово применимо не только к тому, что относится к нашим человеческим формам, но может быть применимо так же и к другим понятиям. Например, на языке пали группа солдат будет также кайя, кайя солдат. Кайя означает группу, груду, собрание. Пожалуйста, не воспринимайте её как термин, относящийся только к нашим физическим телам. Дыхание также называется кайя или группа. Чтобы понять, что означает «ощущение всех тел», мы должны иметь верное представление о термине кайя. Тогда мы сможем узнать об обеих группах, группе дыхания и группе физического тела.
Особая цель этого шага заключается в том, что мы должны узнать о существовании двух групп. Одна из групп формирует, питает и поддерживает другую группу. Дыхательная группа питает группу тела. Вообще-то, мы ощущаем это с тех пор, как начали практику Анапанасати. Ранее, мы заметили, что когда дыхание грубое, физическое тело испытывает дискомфорт, а когда дыхание мягкое, тело находится в спокойном состоянии. Мы сделали эти выводы по результатам практики двух первых шагов. На данном этапе мы придаём особое значение этой тайне, пока она не станет для нас абсолютно ясной. Существует две группы. Одна из них формирует и питает другую. Узнайте разницу между ними.
Три значения санкхары
Мы получаем внутреннее, умственное переживание того, что эти тела определённым образом формируют друг друга. Тело, которое является формирующим, мы называем кайя-санкхара (формирующее тело) для того, что бы отличать его от того тела, которое является формируемым, то есть «формируемым телом». Покрутите этот факт у себя в уме, рассматривая его так, как будто он является физически осязаемым. Посмотрите, как одна группа формирует и характеризует другую. Посмотрите, как они вместе возникают, уходят, вместе грубеют, становятся утончёнными, вместе становятся комфортными и некомфортными. Посмотрите, как тесно они взаимосвязаны.
Его Святейшество Далай Лама дает в этой книге полный обзор буддийской практики - от самых начал до наиболее утонченных техник. Основываясь на фундаментальной общности всех людей нашего мира, автор адресует свою книгу не только буддистам, но и тем, кто исповедует любую другую религию или не исповедует никакой. Он всячески подчеркивает, что буддийская практика дает возможность каждому человеку обрести качества, полезные, а то и вовсе необходимые в нынешнем неспокойном мире. "Ведь мы - люди, и основные цели у нас одни и те же: мы ищем счастья и не желаем страдать".
Правильное отношение к учителю - краеугольный камень духовной практики. Однако у нас на Западе само понятие "учитель" за последнее столетие было искажено, крайне мистифицировано и нуждается в очищении. Именно этому и посвящена данная книга А. Берзина.Помимо просветления основ правильных отношений между учеником и учителем, автор рассматривает и самые сложные аспекты этих отношений, в частности принцип отношения к учителю как к Будде. Это чрезвычайно важная тема, особенно для тех, кто получал тантрийские посвящения и пытается практиковать тантру.Оригинал книги: www.berzinarchives.com/web/x/nav/group.html_785322033.html.
Переработанные выдержки из книги: Berzin, Alexander and Chodron, Thubten. Glimpse of Reality. Singapore: Amitabha Buddhist Centre, 1999.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/introduction/basic_question_detachment_nonviolence_compassion.html.
Этим вечером мне хотелось бы объяснить в более практичной форме предварительные действия, которые мы выполняем в начале каждого нашего занятия, посвященного изучению текста Шантидевы «Начиная практику поведения бодхисаттвы» (Bodhisattvacharya-avatara). Они включают в себя семичастную практику, заимствованную из этого текста. Выполнение этих предварительных действий перед началом слушания и изучения Дхармы помогает нам достичь подходящего восприимчивого состояния ума. Мы пользуемcя этим же набором практик перед ежедневной медитацией или изучением Дхармы в домашних условиях.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/preliminaries_meditation_study_7-limb.html.
Одна из главных целей дебатов в буддийском обучении состоит в том, чтобы помочь вам развить достоверное осознавание. Вы занимаете какую-то точку зрения, а ваш соперник по дебатам оспаривает ее со многих других точек зрения. Если вы отстоите свое мнение вопреки всем возражениям и обнаружите, что оно не содержит логических непоследовательностей и противоречий, вы сможете сосредоточиться на этой точке зрения или взгляде с окончательным, непоколебимым достоверным осознаванием. Мы также называем такое состояние ума твердым убеждением.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/purpose_benefits_debate.html.
Принятие коренных тантрических обетов, как общих, так и специфических для Калачакры, подразумевает воздержание от восьми грубых действий (sbom-po), которые ослабляют нашу практику медитации и затрудняют прогресс на пути ануттарайога-тантры.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/practice_material/vows/general_tantra/secondary_tantric_pledges.html.