Анапанасати. Практика осознавания дыхания в традиции тхеравады - [20]
На данный момент мы обнаружили, что pгti является врагом vipassanа, тогда как sukha нет. Счастье и радость – это друг, или опора для vipassanа. «Vipassanа» означает «ясное видение», прямое проникновение в истины непостоянства (aniccaь), неудовлетворительности (dukkhaь) и отсутствия самости (anattа). Нам нужен очень очищенный ум, чтобы постигать aniccaь, dukkhaь и anattа посредством vipassanа. Если возникает pгti, то vipassanа невозможна. Ум становится беспокойным и затуманивается. Ргti должно быть отвергнуто, поскольку оно является врагом vipassanа, ясного и тонкого ментального видения. Однако sukha вовсе не такова. Sukha успокаивает и умиротворяет, она делает ум активным и готовым к vipassanа. По этой причине мы должны иметь способность контролировать pгti и sukha. (111)
В итоге мы постигаем, что ощущения (то есть pгti и sukha) являются тем, что обусловливает ум. Когда его обусловливает pгti, то ум – citta и ее мысли – становятся грубыми. Когда же его обусловливает, или поддерживает, sukha, то citta и ее мысли становятся тонкими и безмятежными. Оба эти вида ощущения обусловливают ум, но по-разному. Vedanа обусловливает citta и поэтому оно называется «обусловливающим ум (citta-sankhаra)». (112)
Когда этот факт обнаруживается, то мы созерцаем его в уме вместе с выдохом и вдохом. Следует вдыхать и выдыхать, достигая уверенности в этом факте. Такова практика седьмой ступени. (113)
Успокоение ощущений
Восьмая ступень – это «успокоение обусловливающего ум (passambhayaь cittasankhаraь)» вместе с вдохом и выдохом. Следует успокаивать citta-sankhаra, или vedanа. Уменьшайте их энергию, когда вдыхаете, и ослабевайте энергию, когда выдыхаете. Вначале мы должны уметь успокаивать ощущения, и только тогда мы сможем переживать их все время, пока вдыхаем и выдыхаем. (114)
Есть различные способы ослабления силы vedanа. Снижение ее энергии и даже полное прекращение не только возможно, но и необходимо. Для нас есть два подхода к этому: методы сосредоточения (samаdhi) и мудрости (pa¤¤а). (115)
Метод сосредоточения
Возбуждение pгti может быть успокоено благодаря методу samаdhi, которым является развитие более высокого уровня сосредоточения, чтобы удалить pгti и sukha из ощущения. Мы, скорее всего, еще не можем это делать, поскольку только что начали свою тренировку. Тем не менее есть тайна, что эти ощущения могут быть удалены благодаря достижению более высокого уровня samаdhi, третьей или четвертой jhаna. Или же мы можем сделать это, лишь изменив мысли. Следует поместить в свой ум другой вид мыслей, чтобы предотвратить и подавить ощущение удовлетворения. Либо для того же используют силу samаdhi. Сила другого типа samаdhi, в частности, перекрывает энергию pгti. В общем, не обязательно избавляться от sukha, и нам следует сохранять ее как опору для дальнейшей практики. Здесь нам особенно необходимо контролировать pгti. Мы можем контролировать его посредством техники samаdhi, изменяя объект ума или достигая более высокой степени сосредоточения jhаna. Все это успокаивает pгti. (116)
Или же можно сказать, что мы привносим истинное значение слова «samаdhi», чтобы устранить pгti. Действительное значение samаdhi – это «наличие ekaggatа-citta с nibbаna в качестве объекта». Мы уже объясняли, что ekaggatа-citta – это ум, собранный в одной вершине. Истинное samаdhi имеет своим объектом nibbаna, или santi (спокойствие духа). Можно вспомнить, на что похоже подлинное samаdhi. Здесь следует устранить pгti, приводящее к трудностям и беспокойствам. Мы не хотим их и нам они не нужны. Мы нацелены на однонаправленный ум, который имеет своим объектом canti, или nibbаna. Ощущение pгti растворяется, поскольку мы в нем больше не нуждаемся. Таковы искусные методы, которые используют samаdhi для удаления pгti. (117)
Метод мудрости
Теперь мы переходим к методу использования мудрости (pa¤¤а) для ослабления силы pгti, чтобы устранить его влияние, или даже влияние sukha, если необходимо. Мы используем pa¤¤а для постижения истинной природы (характеристик, качеств, условий) всех вещей, чтобы знать, откуда pгti возникает и благодаря какой причине прекращается. Ргti вскипает, когда появляются достаточные и подходящие условия. Но оно обязательно прекращается вследствие отсутствия этих условий, а также вследствие постижения того, что оно иллюзорно и нереально. Когда, умудренные, вы видите это, то ощущение, возбуждаемое pгti, уменьшается.
Другой метод мудрости состоит в видении assаda и аdгnava pгti (аdгnava of pгti). аssаda – это привлекательное качество, очарование, которое соблазняет сердце, поскольку pгti обладает обворожительным ароматом. вdгnava – это вредное воздействие вещей. вdгnava pгti – это тот факт, что оно волнует и беспокоит, уводит от безмятежности, а также является врагом vipassanа. Когда мы постигаем это – pгti исчезает. Если мы видим его возникновение, прекращение, очарование и вред, то оно растворяется и исчезает. Таким образом, следует избавляться от pгti посредством техники pa¤¤а. (118)
Все мы должны хорошо понять смысл слов «assаda» и «аdгnava». Если вы помните палийские термины, то это лучше, чем помнить английские переводы. Аssаda – это привлекательное, приятное, завораживающее качество или очарование чего-то. вdгnava – это низость или порочность чего-то. Для нас было бы непростительно обманываться этими двумя. Когда мы их видим, то узнаем, что получать удовольствие и влюбляться во что-то – это позитивная глупость. Тогда как ненавидеть что-то – это негативная глупость. Если мы хорошо знаем первое и второе как постоянно обманывающее нас, соблазняющее любовью и ненавистью, то это учит тому, что мы не должны потворствовать приятию и неприятию, и, кроме того, мы освобождаемся от силы этих вещей. Например, деньги обладают как assаda, так и аdгnava. И когда мы знаем то и другое, мы не обманываемся и не сходим с ума из-за денег.
Буддийские ритуалы и традицииСоставлено авторами английского издания на основе лекций Аджана Сучитто и Аджана Чандасири в монастыре Читтавивека(Великобритания)Перевод с английского выполнил мирянин Кхантибалопо изданию «Buddhist rituals and observances» © Amaravati Publications 2001Сайт буддийской литературыwww.dhammabooks.ruТолько для бесплатного распространенияМосква, 2007 год.
Чтобы избежать недоразумений в духовных отношениях ученика и учителя, следует принять к сведению определенные эмпирические факты...Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/teachers/spiritual_student/avoiding_confusion_spiritual_teacher.html.
В настоящей книге духовный лидер тибетского буддизма Его Святейшество Далай Лама XIV излагает свою точку зрения на возможность духовного сотрудничества между современной наукой и религиозностью с целью устранения страданий в человеческой жизни. На основе личного опыта многолетней религиозной практики, а также знакомства с основными положениями и открытиями современной науки автор обсуждает вопрос возможности выработать единую точку зрения в отношении таких, казалось бы, несовместимых представлений, как, например, эволюция и карма, создавая тем самым предпосылки для целостного взгляда на мир, в котором наука и религия становятся двумя равноправными подходами к изучению единой реальности.
Сутра, предлагаемая ныне вниманию читателя, входит в число наиболее почитаемых текстов махаяны, или большой колесницы, — того направления буддизма, которое исторически оказалось наиболее привлекательным для народов Китая, Японии, Кореи, Вьетнама, Тибета и Монголии.Это авторский перевод с китайского и комментариями Поповцева Д. В.При переводе текста было использовано издание сутры на китайском языке, осуществлённое под руководством современного китайского буддийского наставника Чжи Дина и снабжённое его комментарием.
Книга Чжан Чжень-Цзы дает нам возможность ближе познакомиться с учением Дзэн-буддизма. В этой необъятной области автор выделяет и рассматривает первостепенный аспект — характеристику и закономерности работы сознания в ходе религиозной практики. Ясно, что здесь обозначен лишь общий подход, выделены главные принципы, на основании которых добросовестный, устремленный читатель способен сам проследить и понять, быть может самое главное, что не вошло в текстовое содержание книги. И это понимание, безусловно, может существенно помочь в его собственном духовном продвижении, особенно при отсутствии учителя.Характерно, что в заголовок вынесено японское слово «Дзэн», а книга целиком написана на китайском материале.