Алмазные дни с Ошо. Новая алмазная сутра - [74]

«Когда сердце переполняется от счастья, радость начинает изливаться во всех направлениях, и тогда ум перестает быть чем-то отдельным. Вы слушаете внимательно, пытаясь понять, и неожиданно испытываете странное приятное покалывание в голове. Это значит, что из сердца исходит энергия, потому что покалывание не может происходить от того, что вы понимаете слова только умом… Сердце и ум сонастраиваются, их конфликт исчезает, между ними больше нет противостояния. Вскоре они станут единым целым. И тогда вы научитесь слушать сразу и тем, и другим. Слова другого затрагивают ваше сердце, словно волна, и оно трепещет, а ум начинает понимать смысл, и вы ощущаете внутреннюю целостность».

Однажды Ошо сказал:

«Следует понять лишь одно отличие между мозгом и умом. Мозг – это часть тела. Все дети рождаются с чистыми мозгами, но их ум уже загрязнен. Ум – это слой обусловленности, накопившийся на поверхности сознания. Но, рождаясь заново, вы забываете об этом слое пыли. Вот почему нет непрерывности.

В каждой жизни, когда человек умирает, умирает и его мозг, но ум, высвобождаясь, оказывается лишь наслоением на сознании. Эти явления нематериальны, это волны определенной длины. На вашем сознании накопилось уже очень много слоев» («Путь мистика»).

«Вы не видите мир таким, какой он на самом деле. Вы видите его через призму ума. И это происходит по всему миру. Люди из разных стран обусловлены по-своему. Ум – это всего лишь обусловленность» («Передача лампы»).

Как я понимаю, ум – это то, что нам дано обществом, семьей, той религией и культурой, в которой мы родились. Раса, национальность, социальный слой, мораль – все это элементы обусловленности, и именно они мешают нам быть по-настоящему уникальным человеком.

Когда мы жили в Уругвае, я постепенно училась отличать реальность от игры моего воображения. Я задала Ошо четыре или пять вопросов о реальности и воображении и начала думать, что в моей жизни не было ничего по-настоящему реального. В одиночестве я гуляла по пляжу, пытаясь разобраться. В итоге я нашла ответ. Ошо сказал нам, что никогда не заставлял нас отличать одно от другого: реальность – это то, что никогда не меняется, а воображаемое исчезает, когда ты начинаешь наблюдать. Реальность и воображение не могут существовать одновременно, поэтому нет смысла отличать одно от другого.

Оглядываясь назад, я не могу вспомнить вопросы, которые меня так увлекали. Может быть, потому, что Ошо помог найти на них ответы. Иногда я думала, что без мастера сойду с ума от экзистенциальной агонии, я бы не смогла сама найти ответы, может быть, никогда. Я гуляла по красивым аллеям, усаженным елями и эвкалиптами, проходила мимо опустевших особняков и пыталась понять, кто же я на самом деле. Но мои размышления так и не увенчались успехом.

Может быть, я была просто энергией, которая проходила через меня, когда я закрывала глаза?

Может быть, я была выражением этой энергии?

Или я была осознанием этой энергии?

Ошо говорил, что энергия, так же как и осознание, находится ближе всего к центру существования. Он сказал, что это все одна и та же энергия, но когда мы думаем или выражаем энергию, тогда она движется к периферии. «Идите в обратном направлении, шаг за шагом, – говорил он. – Это путешествие к источнику, и именно источник – это все, что вам нужно познать… потому что это не только ваш источник, это источник всех звезд, луны и солнца. Это источник всего сущего».

Стирая или убирая в комнатах Ошо, я думала над этими вопросами и в то же время пыталась переварить то, что случилось на последнем дискурсе всего несколько часов назад.

«Каково определение моего внутреннего мира и мира внешнего? Если я смотрю на внешние события своими глазами, пропускаю происходящее через свое собственное восприятие, значит, эти внешние события становятся моим внутренним миром, и тогда это уже мир не внешний, а внутренний. А с другой стороны, если наблюдение – это моя внутренняя реальность, и вместе с тем это реальность вселенной, значит я снова попадаю внутрь?» – спрашивала я сама себя.

Как-то Ошо, посмотрев на меня, сказал:

– Четана, ты сходишь с ума!

Да, так и было. Я гуляла по песчаным дюнам и пляжу и продолжала вести диалог с внутренним мастером.

– Может быть, я существую, потому что думаю, что существую! Может быть, без мыслей я просто исчезну!

Ошо сказал, что ум никогда не доберется до истины, потому что истина – это нечто, что находится далеко за пределами ума, но мне все же стоит пытаться до тех пор, пока я не упаду без сил и не пойму окончательно, что ум в мире мистики – абсолютно некудышный помощник. Я слышала, как Ошо говорил, что ум не может постичь внутренний мир, но тогда я это еще не понимала до конца, это еще не было моим опытом, моим собственным переживанием. Поэтому день за днем я изводила себя, пытаясь во всем разобраться.

Как-то Ошо рассказал нам очень красивую историю:

«Один король-мистик построил великолепный город. В центре города он приказал поставить храм. Снаружи храм был выложен красными камнями, а внутри весь отделан небольшими зеркалами… миллионы маленьких зеркал. Когда человек попадал внутрь, он видел огромное множество своих отражений. Он один, а отражений много.