Афоризмы йога Патанджали - [12]
50. Впечатления, являющиеся следствием этой самадхи, исключают все другие впечатления.
Мы видели в предыдущем афоризме, что достигнуть сверхсознательности можно только посредством сосредоточения и что помехою сосредоточению сознания служат прежние впечатления, самскары. Каждый из вас замечал, что, когда вы пробуете сосредоточивать ваше сознание, ваши мысли блуждают. Когда вы стараетесь думать о Боге, в это именно время появляются все эти самскары. В другое время они не так деятельны; но, когда мы хотим, чтоб их не было, они наверно здесь и стараются изо всех сил наполнить собою наше сознание. Почему бы это? Почему они особенно могущественны во время сосредоточения? Это потому, что вы подавляете их и они противодействуют всею своею силою. В другое время они не противодействуют. Какое несметное количество должно быть этих старых прежних впечатлений, укрывающихся где-то в читте и готовых ежеминутно выпрыгнуть, подобно тиграм! Они должны быть подавлены, чтоб могла возникнуть только одна, желательная нам идея и ни одна из других. Вместо того все они силятся явиться в одно время. Это разные силы самскары, препятствующие сосредоточению сознания. Для подавления их лучше всего упражняться в вышеупомянутой самадхи, так как самскара, которая поднимется вследствие этого рода сосредоточения, будет настолько могущественна, что задержит действие всех других и будет держать их обузданными.
51. Подавлением даже этого (впечатления, которое заграждает все другие впечатления), когда все другие задержаны, достигается «лишенная семени» самадхи.
Вы помните, что наша цель – постичь саму Душу. Мы не можем видеть Душу, потому что она смешалась с природой, с сознанием, с телом. Самый невежественный человек думает, что Душа – это его тело; более знающий – что Душа – его сознание, но оба они ошибаются. То, что заставляет Душу быть смешиваемой с природой, сознанием и телом, это различные волны читты, которые поднимаются, закрывают Душу, и мы видим только маленькие отражения ее сквозь эти волны. Так, если поднимается волна гнева, мы видим Душу сердитою и говорим: «Я сердит»; если поднялась волна любви, мы видим себя отраженными в этой волне и говорим, что мы любим; если это волна слабости и Душа отражается в ней, мы думаем, что мы слабы. Эти разные идеи происходят от впечатлений, самскар, закрывающих Душу. Настоящая природа Души невидима до тех пор, пока есть хоть одна волна в озере – читте, она никогда не станет видна, пока не будут уничтожены все волны. Итак, Патанджали учит нас, во-первых, значению этих волн, во-вторых, наилучшему способу подавлять их и, в-третьих, как сделать одну волну настолько сильной, чтоб она подавила все другие волны, чтоб огонь, так сказать, пожрал огонь. Когда останется только одна волна, будет легко подавить также и эту; а когда это достигнуто, самадхи – сосредоточение – называется лишенной семени: она не оставляет ничего, и Душа проявляется вполне, как она есть, в своем собственном блеске. Только тогда мы узнаем, что Душа не есть нечто составное, что только она во вселенной вечно проста и как таковая она не может быть рожденною, не может умереть; она бессмертна, неразрушима, вечно живая сущность разума.
Глава 2
Сосредоточение. Упражнение в нем
1. Самообуздание, изучение и посвящение плодов труда Богу называется крийя-йога.
Те самадхи, которыми мы закончили нашу последнюю главу, достигаются очень трудно, почему мы должны подходить к ним медленно.
Первый предварительный шаг называется крийя-йога. Буквально это значит работа в направлении к йоге.
Самообуздание. Органы суть лошади, сознание – вожжи, разум – кучер, душа – седок и тело – экипаж. Хозяин всего, царь, сущность человека, сидит в экипаже. Если лошади очень непослушны и не повинуются вожжам, если кучер – разум – не умеет управлять лошадьми, экипаж постигнет плачевная участь. Но если лошади хорошо выезжены и вожжи – сознание – твердо держатся в руках кучера – разума, – экипаж достигает до цели. Что же поэтому подразумевается под самообузданием? Твердое держание вожжей при управлении телом и сознанием, недозволение телу делать то, что ему нравится, но содержание обоих в подчинении себе.
Изучение. Что понимается здесь под словом изучение? Не изучение романов, повестей или рассказов, но изучение тех книг, которые учат освобождению души. Изучение также вовсе не значит обсуждение противоречащих друг другу теорий и взглядов. Предполагается, что для йога окончился период такого критического исследования, что он достаточно занимался им и уже вполне им удовлетворен. Он учится теперь, только чтоб укрепить свои убеждения.
Вада и сиддханта. Это два рода изучения писаний: вада – диалектический и сиддханта – заключительный (приводящий к выводам). Человек, совершенно незнакомый с ними, должен приниматься за первую часть – упражнения в диалогах и рассуждениях за и против, а покончивши с нею, переходить к сиддханте – выводу, получению заключений. Просто прийти к заключению недостаточно: нужно, чтоб оно было усилено. Книг бесконечно много, а время коротко; поэтому секрет приобретения знаний заключается в том, чтобы брать существенное. Выбирайте его, и затем старайтесь жить согласно с ним. В Индии есть старое поверье, что, если поставить перед раджа-хамса (лебедем) чашку с молоком, сильно разбавленным водою, он выпьет все молоко и оставит воду. Подобно этому мы должны брать только то, что ценно в знании, и оставлять неважное. Вся эта умственная гимнастика вначале необходима. Мы не должны ни к чему приступать слепо. Йог прошел период доказательств и пришел к заключению, непоколебимому, как скала. Единственное, что он стремится теперь сделать, – это усилить заключение. Он говорит: не доказывайте никому правоту ваших убеждений, а если кто-нибудь будет стараться разубедить вас, молчите. Не отвечайте ни на какие убеждения, но просто уходите, потому что диспуты только беспокоят сознание. Они только служат к упражнению разума; к чему же напрасно беспокоить его? Разум не более как слабое орудие и может дать нам только знание, ограниченное чувствами. Йог хочет идти за пределы чувств; поэтому разум ему не нужен. Он уже убежден и потому молчит и не спорит. Всякий спор нарушает равновесие его сознания, производит волнение читты; а это волнение тянет его назад. Аргументация и рассуждения служат только препятствием; над ними есть гораздо более высокие вещи. Назначение жизни не в школьнических схватках и общественных словопрениях.
Книга представляет собой сборник произведений индийского мыслителя, религиозного реформатора и демократа-просветителя Свами Вивекананды (1863–1902). В его работах дано своего рода энциклопедическое изложение различных йог. Считая, что единственным средством спасения современного человечества является обращение к духовно-религиозному опыту, Свами Вивекананда пропагандировал индийские национальные традиции, подчеркивал преимущественное значение и распространение универсальной религии, выдвигал идеи «мужественного индуизма», активного служения человечеству.Книга рассчитана на интересующихся философией, религиозной мыслью Индии.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Сборник лекций Свами Вивекананды печатается по отдельным изданиям 1911 года в переводах Я.К.Попова и является на сегодняшний день первым и пока единственным наиболее полным сводом основных выступлений этого трибуна духовного знания — единственного знания, полного в своей истинности — Знания человеческого сердца, примиряющего и объединяющего мятущиеся человеческие сознания всех стран и народов.
Человек велик в своем потенциале, но так мало его использует. Увлекшись разумом, мы почти отказались от глубин и вершин собственного Духа.Мы захлебываемся, бродя по колено в море информации, и отчаянно боимся упасть, если только поднимаем глаза к небу. Но тот же разум требует расширить взаимодействие с миром, смотреть и видеть, прикасаться и чувствовать, ощущать и переживать его во всей полноте.ЭЗО-terra – территория тех, кто уже вдохнул воздух свободы и попытался рассказать об этом остальным. Это мир глазами видящих, зов в слове услышавших, воплощение Духа в сосудах человеческой смелости, безрассудства и мудрости.ЭЗО-terra – взгляд на нашу жизнь со следующей ступени бытия, набор инструментов для будущего, оставленный нам Мастерами.Пришло время действия со знанием!* * *«…Пока хоть одна собака в моей стране не имеет пищи, накормить ее – вот моя религия» – слова Свами Вивекананды.
Книга представляет собой сборник произведений индийского мыслителя и демократа-просветителя Свами Вивекананды (1863–1902 гг.). В его работах представлено своего рода энциклопедическое изложение различных йог, которые являются эффективными методами приобщения к духовно-религиозному опыту, представляя собой конкретные методики психического и духовного самопознания, самосовершенствования и самореализации.«Бхакти-йога» составлена по записям лекций Вивекананды в Нью-йорке в 1895–1896 гг. На русском языке публиковалась в 1914 г.«Карма-йога» составлена по записям лекций Вивекананды в Америке и Англии в 1893–1896 гг.
Бхакти-Йога — самое естественное и действительное искание Бога, начинающееся, продолжающееся и кончающееся в любви. Одно мгновение безумия пламенной любви к Богу приносит вечную свободу…
Эта короткая книжка представляет собой введение в два больших по размеру и более обстоятельных выражения недвойственности, «От Я-Есть к Я-Есть, с любовью» и «Жизнь после смерти». Она также даст вам полезный и удобный обзор основных указателей, изложенных в этих двух текстах.Эти книги я предлагаю в качестве дара безвременного бытия вечного мира и безмятежности, который является истинной природой проявленной вселенной и «личностью», которая ищет «мира превосходящего всякое понимание».Они для тех ищущих безмятежности, которым нужны подлинные указатели на то, что реально, а что нет.
Добро пожаловать в мир Модной Ведьмы, где вы сможете найти ответы на любые вопросы, воспользовавшись 78 удивительными картами Таро Ведьм.Почему именно ведьм? Да потому, что образ ведьмы, пришедший к нам из древних сказок, – это образ мудрой, знающей и опытной женщины, способной дать совет, наставление, подсказку, способной сделать вашу жизнь лучше.Неважно, находитесь вы на пике своей удачи или фортуна показала вам свой хвост, – Таро Ведьм помогут вам использовать все возможности, которые готова предоставить вам ваша жизнь.Не смотрите, что карты в какой-то степени просты или даже забавны – женская хитрость, как маска, скрывает от постороннего глаза то, что нужно скрыть.
Архитектура является великой хроникой человечества. Предположение о том, что готические соборы — это книги по магии и алхимии в камне, было выдвинуто еще в XIX веке и с тех пор неоднократно подтверждено многими видными учеными и исследователями. Предчувствуя приближение глобальных перемен и пытаясь сохранить для будущих поколений сакральные оккультные знания о модели Вселенной и предназначении человечества. Посвященные сумели записать в камне информацию, способную помочь человечеству избежать гибели в мировом катаклизме, который, если верить древним пророчествам, должен произойти в этом веке.Джэй Вайднер и Винсент Бриджес, изучив множество раннехристианских, каббалистических и гностических письменных источников, в том числе легендарную книгу загадочного Фулканелли «Тайны соборов», а также архитектурные памятники в разных частях света, утверждают: точную дату Апокалипсиса можно узнать, если найти ключ к древним посланиям, зашифрованным в орнаментах и фресках католических соборов и строений, дошедших до наших дней.
В своей второй книге В. Киврин – последователь Кирлиана – рассказывает об удивительном невидимом мире тонких энергий.Вы прочитаете:– об энергетике человека и его ауре;– эффекте Кирлиана;– энергетике растений, животных и их взаимодействии с энергетикой человека;– энергетике картин, фотографий, фильмов и книг;– энергетике слов, желаний и любви;– о том, что может поднять нам энергетику и усилить биополе.
Сновидящей я не была, я ею стала. Практика моя началась относительно внезапно и бурно. Я не знала, что со мной происходит, и на самом деле думала, что схожу с ума. Как раз в это время со мной в контакт вошла женщина-Видящая по имени Марика. Она плавно и почти незаметно стала направлять меня. Чтобы ценный опыт не забывался, я завела дневник, где стала как можно подробнее все описывать, включая опыты сновидения, встречи с Марикой и манипуляции с неорганическими существами. Таким образом, книга большей своей частью состоит из дневниковых записей, хронологию которых я решила не нарушать, чтобы не потерять нить развития практики.
Анни Безант (1847—1933) – ученица и последовательница Елены Блаватской, в течение двадцати шести лет – президент теософского общества, автор многих ярких работ по теософии. Книги Анни Безант вводят читателя в сокровищницу древней мудрости и сокровенного знания.«Но если вы хотите знать, не только надеяться, не только страстно желать, не только верить, но знать с несомненностью и убежденностью, не способной колебаться, тогда вы должны искать Божественный дух не вне, а внутри себя».
Экклезиаст — одна из самых поздних частей Ветхого Завета. Псевдонимность книги несомненна. Уже в XVII веке Гуго Гроций указал на особенности языка Экклезиаста, отличающие его от языка времен древнего царя Соломона (X в. до н. э.). В настоящее время большинство ученых относит книгу примерно к 300 году до н. э. В оригинале она называется Кохелет, что можно перевести как «человек, говорящий в собрании», проповедник. Именно так и передал смысл заглавия греческий переводчик, назвавший книгу Экклезиастом (от греч.
Человечество издавна беспокоил вопрос: одиноки ли мы во Вселенной? Те, кто задумывался над этим, чаще всего устремлялись мыслью в надзвездные миры, гадая, есть ли жизнь, например, на Марсе и как она может при этом выглядеть.Между тем совсем рядом с нами обитают хорошо знакомые всем существа, жизнь которых нисколько не проще и не скучнее нашей. В их загадочный мир не так просто проникнуть: здесь не помогут вездесущие папарацци, да и сами обитатели ульев и муравейников вовсе не стремятся попасть на страницы светской хроники.Эта непростая задача оказалась по силам Морису Метерлинку – бельгийскому поэту и драматургу, лауреату Нобелевской премии (1911)
Повержены в прах древние идолы, заросли густым подлеском старые капища, отошли в область предания древние боги. А ведь были времена, когда все славяне почитали как предков и дорогих родичей верховного владыку Рода и его супругу великую богиню Ладу, воеводу Перуна, волхва Велеса и страшную хозяйку леса, богиню смерти Бабу-Ягу.Пантеон славянских божеств по своему составу и достославным деяниям нимало не уступал своим более знаменитым «коллегам» с греческого Олимпа, скандинавского Мирового Древа Иггдрасиль или тем, кого почитали индоиранские народы.
Западная цивилизация не всегда была мудра, но своих базовых принципов придерживалась неукоснительно: жизнь – это поле битвы, где ты должен быть первым или сразу приготовиться к тому, что тебя затопчут. Этот боевой ритм существования устраивал далеко не всех, и тогда в поисках духовных ориентиров взоры недовольных устремлялись к Востоку.Именно там этот же мир можно было увидеть совсем иначе – спокойным, гармоничным, лишенным суеты бесполезного соперничества. Если ты устал от погони за ускользающим зверем – остановись, сядь у края тропинки и жди.