Афоризмы йога Патанджали - [10]
Чтобы, насколько возможно, уменьшить затруднение, Патанджали изобрел свои методы, и мы можем употреблять тот из них, который всего лучше подходит нам.
35. Те формы сосредоточения, которые приводят к необыкновенным чувствам восприятия, делают сознание настойчивым.
Это естественно приходит с дхараной, сосредоточением. Йоги говорят, что, если сосредоточивать сознание на кончике носа, начинаешь чувствовать через несколько дней удивительный запах; если сосредоточивать его на корне языка, то начинают слышаться звуки, если на кончике языка – чувствуется удивительный вкус, если на середине языка, чувствуешь, как будто пришел в сообщение с чем-то; если кто-нибудь свое сознание сосредоточит на нёбе, он начинает видеть странные вещи. Когда человек, которым овладели сомнения, захочет заняться некоторыми из этих упражнений в йоге, хотя бы и не веря в действительность Их, то после непродолжительного упражнения при появлении указанных выше явлений его сомнения исчезнут, и он будет продолжать с настойчивостью.
36. Или (размышлением о) Лучезарном, который недоступен никаким страданиям.
Это другой вид сосредоточения. Думайте о лотосе сердца опущенными вниз лепестками и проходящею через него сушумною; задержите дыхание внутри и в то время, когда выдыхаете, вообразите, что этот лотос повернулся лепестками вверх и что внутри этого лотоса лучезарный свет. Размышляйте об этом.
37. Или (размышлением о) сердце, отказавшемся от всех привязанностей к чувственным предметам.
Возьмите какое-нибудь святое лицо, какого-нибудь великого человека, которого вы почитаете, какого-нибудь святого, которого вы знаете как вполне отрешившегося от привязанностей, и думайте об его сердце. Это сердце сделалось недоступным привязанности; думайте об этом сердце, это успокоит сознание. Если вы не можете делать это, есть следующий способ.
38. Или (размышлением о) знании, которое приходит во сне.
Иногда человеку снится, что он видит ангелов, приходящих к нему и говорящих с ним; ему кажется, что он в состоянии экстаза, что слышит музыку, раздающуюся в воздухе. Такой сон означает, что человек находится в особенных условиях просветления, и когда он просыпается, сон оставляет в нем глубокое впечатление. Думайте об этом сне как о действительности и размышляйте о нем. Если вы не можете делать этого, размышляйте о каком-нибудь священном предмете, который вам нравится.
39. Или размышлением о чем бы то ни было, что привлекает как добро.
Предметом размышления не может быть что-нибудь дурное, но что-нибудь хорошее, что вам особенно нравится: какое-нибудь больше всего нравящееся вам место, пейзаж, идея, вообще что-нибудь, на чем вы можете сосредоточить сознание.
40. Сознание йогов, занятых таким размышлением, становится незагражденным как для атома, так и для бесконечного.
Сознание посредством этого упражнения легко созерцает самые мелкие, равно как и самые крупные вещи. При этом волны сознания становятся слабее.
41. Йог, которого вритти сделались таким образом бессильными (подчиненными), достигает в получающем, посредствующем и полученном (Сущем, сознании и внешних предметах) сосредоточенности и тождества, подобно кристаллу (перед различными окрашенными предметами).
Какой результат этого настойчивого размышления? Мы должны вспомнить, как в одном из предыдущих афоризмов Патанджали рассматривает различные порядки размышления; именно, что предметы размышления первого порядка должны быть грубые, а второго – тонкие, что затем следует переходить к еще более тонким предметам размышления и что во всех этих размышлениях, составляющих только первую, далеко не высокую ступень, мы получаем тот результат, что можем размышлять так же легко о тонких, как и о грубых предметах. Здесь йога видит три вещи: получающего, получаемое и посредника, соответствующих Душе, предмету и сознанию. Нам дается три предмета для размышления: первый – грубые вещи, как тела, или материальные предметы, второй – тонкие вещи, как сознание, читта, и третий – имеющий качества пуруша, не сам пуруша, но чувство своего «Я». Упражнением йог укрепляется во всех этих размышлениях. Всякий раз, как он размышляет, он может отстранить всякую другую мысль; он отождествляется с тем, о чем размышляет; когда он размышляет, он подобен куску кристалла: рядом с цветами кристалл становится почти тождественным с ними: если цветок красный, кристалл кажется красным; если цветок голубой, кристалл кажется голубым.
42. Звук, значение и вытекающее из них знание, будучи смешаны, (называются самадхи) с рассуждением.
Звук здесь значит колебание, значение – нервные токи, сопровождающие его, и знание – реакция. Все различные размышления, о которых мы до сих пор говорили, Патанджали называет савитарка (размышление с рассуждением). Дальше он ведет нас все выше и выше к дхиане. В тех размышлениях, которые называются «с рассуждением», мы сохраняем двойственность субъекта и объекта, происходящую от смешения слова, значения и знания. Сначала есть внешнее колебание, слово; перенесенное токами чувств внутрь, оно есть значение. После этого является реагирующая волна в читте, которая есть сведение; но смешение этих трех составляет то, что мы называем знанием. Во всех предыдущих размышлениях мы получали это соединение как предмет размышления. Следующая самадхи есть высшая.
Книга представляет собой сборник произведений индийского мыслителя, религиозного реформатора и демократа-просветителя Свами Вивекананды (1863–1902). В его работах дано своего рода энциклопедическое изложение различных йог. Считая, что единственным средством спасения современного человечества является обращение к духовно-религиозному опыту, Свами Вивекананда пропагандировал индийские национальные традиции, подчеркивал преимущественное значение и распространение универсальной религии, выдвигал идеи «мужественного индуизма», активного служения человечеству.Книга рассчитана на интересующихся философией, религиозной мыслью Индии.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Сборник лекций Свами Вивекананды печатается по отдельным изданиям 1911 года в переводах Я.К.Попова и является на сегодняшний день первым и пока единственным наиболее полным сводом основных выступлений этого трибуна духовного знания — единственного знания, полного в своей истинности — Знания человеческого сердца, примиряющего и объединяющего мятущиеся человеческие сознания всех стран и народов.
Человек велик в своем потенциале, но так мало его использует. Увлекшись разумом, мы почти отказались от глубин и вершин собственного Духа.Мы захлебываемся, бродя по колено в море информации, и отчаянно боимся упасть, если только поднимаем глаза к небу. Но тот же разум требует расширить взаимодействие с миром, смотреть и видеть, прикасаться и чувствовать, ощущать и переживать его во всей полноте.ЭЗО-terra – территория тех, кто уже вдохнул воздух свободы и попытался рассказать об этом остальным. Это мир глазами видящих, зов в слове услышавших, воплощение Духа в сосудах человеческой смелости, безрассудства и мудрости.ЭЗО-terra – взгляд на нашу жизнь со следующей ступени бытия, набор инструментов для будущего, оставленный нам Мастерами.Пришло время действия со знанием!* * *«…Пока хоть одна собака в моей стране не имеет пищи, накормить ее – вот моя религия» – слова Свами Вивекананды.
Книга представляет собой сборник произведений индийского мыслителя и демократа-просветителя Свами Вивекананды (1863–1902 гг.). В его работах представлено своего рода энциклопедическое изложение различных йог, которые являются эффективными методами приобщения к духовно-религиозному опыту, представляя собой конкретные методики психического и духовного самопознания, самосовершенствования и самореализации.«Бхакти-йога» составлена по записям лекций Вивекананды в Нью-йорке в 1895–1896 гг. На русском языке публиковалась в 1914 г.«Карма-йога» составлена по записям лекций Вивекананды в Америке и Англии в 1893–1896 гг.
Бхакти-Йога — самое естественное и действительное искание Бога, начинающееся, продолжающееся и кончающееся в любви. Одно мгновение безумия пламенной любви к Богу приносит вечную свободу…
Автор этой книги т. К. В. Дешикачар является сыном и учеником знаменитого Кришнамачарьи – йога, целителя и философа, стоявшего у истоков современной хатха-йоги. У Кришнамачарьи учились Б. К. С. Айенгар, Паттабхи Джойс и Индра Дэви – основатели авторитетных йогических школ. Дешикачар тоже создал свою школу, основанную на фундаментальном принципе учения Кришнамачарьи: не человек должен перекраивать себя под йогу, а йогические практики должны подбираться так, чтобы они подходили человеку. «Сердце йоги» Дешикачара – первая книга, помогающая каждому желающему разработать индивидуальную практику лично для себя, с учетом собственного состояния здоровья, образа жизни, потребностей и целей. Кришнамачарья призывал к глубокому изучению «Йога-сутр» Патанджали, которые целиком вошли в эту книгу в переводе Дешикачара и с его комментариями.
С древних времен считалось, что Луна влияет на приливы и отливы не только морей, но и энергии в человеке. Эта современная, изящно написанная книга расскажет, как жить в гармонии с Луной и сделать ее помощником в любых сферах жизни. Помимо подробного рассказа о восьми лунных фазах и их воздействия на нас, книга включает визуализации, ритуалы и мантры, которые можно использовать каждый день. Автор книги – популярный западный журналист Ясмин Боланд. Ее астрологические колонки читают миллионы людей, а книги неоднократно становились бестселлерами.
«Путешествие души в прошлые жизни» — уникальная книга, которая позволит читателю приоткрыть дверь, за которой скрывается путь прохождения человеческой души в своём развитии. Очень часто проблемы в настоящем таятся в истории прошлой жизни нашей души. Обращение к методу регрессий позволяет глубоко исследовать себя, познакомиться со своим истинным я, избавиться от эмоциональных травм и получить ответ, как изменить жизнь к лучшему. Книга затрагивает не только систему и схемы погружения в прошлые жизни, но и способы активации каналов восприятия.
Меня зовут Марика, и я дочь вождя Южной долины. В наших краях назревает война, и что бы ее предотвратить, вождь Западной долины должен жениться на мне, но это никак не входило в мои планы, ведь вождь не довольствуется лишь одной женщиной, а его жена должна молчать и терпеть! Убежав из дома, я надеялась избежать свадьбы, но, когда меня вернули назад оказалось, что теперь и сам вождь Западной долины не хочет брать меня в жены из-за моего упрямого и нестабильного характера. Мне дан шанс составить мирный договор, но меня никто не предупредил, что один из пунктов касается лично меня.
Благодаря книге вы освоите чтение по руке и сможете составить психологический портрет ее обладателя, увидите сильные и слабые стороны человека, узнаете о его склонностях и предпочтениях. По линиям на ладони, папиллярному узору, форме и внешнему виду кистей, гибкости пальцев и другим уникальным для каждого человека особенностям рук можно предсказать его вероятное будущее — в личной жизни, здоровье, карьере, финансовой сфере.
Эта книга адресована тем, кто хотел бы самостоятельно проникнуть в тайны хиромантии или получить дополнительные сведения об этой удивительной области знаний, помогающей узнать многое о человеке при изучении его руки.В отличие от других книг по хиромантии, где последовательно и подробно подается достаточно большой объем информации по различным вопросам чтения руки, автор излагает знания в весьма необычной форме — в виде хиромантических этюдов.Этюд — это законченное произведение, посвященное конкретной теме по хиромантии, читать его легко и увлекательно.
Экклезиаст — одна из самых поздних частей Ветхого Завета. Псевдонимность книги несомненна. Уже в XVII веке Гуго Гроций указал на особенности языка Экклезиаста, отличающие его от языка времен древнего царя Соломона (X в. до н. э.). В настоящее время большинство ученых относит книгу примерно к 300 году до н. э. В оригинале она называется Кохелет, что можно перевести как «человек, говорящий в собрании», проповедник. Именно так и передал смысл заглавия греческий переводчик, назвавший книгу Экклезиастом (от греч.
Человечество издавна беспокоил вопрос: одиноки ли мы во Вселенной? Те, кто задумывался над этим, чаще всего устремлялись мыслью в надзвездные миры, гадая, есть ли жизнь, например, на Марсе и как она может при этом выглядеть.Между тем совсем рядом с нами обитают хорошо знакомые всем существа, жизнь которых нисколько не проще и не скучнее нашей. В их загадочный мир не так просто проникнуть: здесь не помогут вездесущие папарацци, да и сами обитатели ульев и муравейников вовсе не стремятся попасть на страницы светской хроники.Эта непростая задача оказалась по силам Морису Метерлинку – бельгийскому поэту и драматургу, лауреату Нобелевской премии (1911)
Повержены в прах древние идолы, заросли густым подлеском старые капища, отошли в область предания древние боги. А ведь были времена, когда все славяне почитали как предков и дорогих родичей верховного владыку Рода и его супругу великую богиню Ладу, воеводу Перуна, волхва Велеса и страшную хозяйку леса, богиню смерти Бабу-Ягу.Пантеон славянских божеств по своему составу и достославным деяниям нимало не уступал своим более знаменитым «коллегам» с греческого Олимпа, скандинавского Мирового Древа Иггдрасиль или тем, кого почитали индоиранские народы.
Западная цивилизация не всегда была мудра, но своих базовых принципов придерживалась неукоснительно: жизнь – это поле битвы, где ты должен быть первым или сразу приготовиться к тому, что тебя затопчут. Этот боевой ритм существования устраивал далеко не всех, и тогда в поисках духовных ориентиров взоры недовольных устремлялись к Востоку.Именно там этот же мир можно было увидеть совсем иначе – спокойным, гармоничным, лишенным суеты бесполезного соперничества. Если ты устал от погони за ускользающим зверем – остановись, сядь у края тропинки и жди.