50 великих книг о мудрости, или Полезные знания для тех, кто экономит время - [126]
Любовь безусловная (не ставящая условий), безразличная (не знающая различий), безраздельная – полностью отказаться от личной точки зрения, от индивидуальных склонностей и чувств, учась любить всех и вся без различий, как сам Бог любит свое творение. Но при этом необходимо безжалостно расправляться с любыми попытками отдельных личностей принести вред обществу. Такая безжалостность должна происходить из божественной, вселенской любви, а не рождаться из личной антипатии.
Элизабет Хейч оставила своё земное тело в замечательном возрасте 98 лет. При этом она была здоровой и радостной до последнего вздоха. Она никогда не была обузой для тех, кто заботился о ней. Элизабет Хейч перешла в другой мир не по причине болезни или немощи, а потому, что её земная миссия закончилась.
Жизненная философия каждого человека – один из главных факторов счастья и успеха.
Книга «Посвящение» в полной мере отражает жизненную позицию этой удивительной женщины, которая ещё при жизни была примером для всех окружающих её людей. Сегодня наши современники могут вдохновиться примером Элизабет Хейч, прикоснувшись к её книгам и, в частности, к её мистической автобиографии.
Кристаллы мудрости из «Посвящения»
•...твое тело – плод разделения – всего лишь видимая часть твоего истинного Я. Вторая половина осталась непроявленной частью твоей сущности. Воссоединив эти половины, ты можешь возвратиться к божественному единству.
• Это стремление к единству можно увидеть во всем творении.
• Мудрость и бескорыстное знание исцеляют любую душевную болезнь.
• Не люби человека, но люби божественное в человеке, терпи в нём земное и обходи стороной дьявольское.
• Люби Бога во всём и во всех, тогда ты сможешь избавиться от привязанностей.
• Высшая божественная любовь – это безраздельная любовь, не знающая различий. Ты не должна думать о том, красив человек или уродлив, хорош или плох, честен или лжив, – всех нужно любить такими, каковы они есть. Ты должна усвоить, что всё прекрасное и безобразное, хорошее и плохое, истинное и фальшивое – всего лишь разные грани того невыразимого, что мы для удобства зовем «Богом».
• Ничто не бывает плохим само по себе, все дело в том, как ты это воспринимаешь.
• Если бы каждый стремился помочь, то каждый и получил бы помощь. Тогда весь мир был бы избавлен от страданий!
Более подробно:
1. Хейч Элизабет. Посвящение. Перев. с англ. – М.: Издательский дом «София», 2004 г.
В сходном ключе:
1. Антарова К.Е. Две жизни. М.: «Сиринъ садхана», 2004 г.
2. Тодесчи Кевин Дж… Эдгар Кейси и Хроники Акаши. Пер. с англ./С. Грабовецкого. – М.: «София», 1998 г.
3. Ян ванн Рэйкенборг. Изумрудная скрижаль и герметический свод Гермеса Трисмегиста. Часть 1, М.: «Амрита – Русь», 2004 г.
4. Радханатха Свами. Путешествие домой. Издательство «Арт Дизайн +», 2012 г.
49. «Укротите свой ум»
Ум может быть и другом обусловленной души, и её врагом. Для того, кто обуздал ум, он становится лучшим другом, а для того, кому это не удалось, ум остаётся злейшим врагом.
Бхагавад-гита
Одной из главных ценностей в наш век знаний и информации считается развитый интеллект. В большой степени именно благодаря разуму за последние века проявление научно-технического прогресса стало таким масштабным и интенсивным.
Однако учителя Востока говорят, что истинная мудрость и просветление лежат за пределами интеллекта и становятся доступными не тогда, когда ум интенсивно работает, а наоборот, когда наши мысли остановлены. Когда ум укрощён, наша «мыслемешалка» не мешает нам видеть идеи и образы высшего разума.
«Это мне нравится, а это нет»; «это я «люблю», а это ненавижу»; «к этому питаю симпатию, а к этому антипатию»; «это привлекает, а это отталкивает»; «это хорошо, а это плохо» – такой тип мышления затрудняет человеку увидеть ситуацию во всей её полноте и постичь её глубинный смысл. Мудрецы древности учили: чтобы избавиться от «ловушек ума» в виде предубеждений, предрассудков и субъективности, надо культировать в себе непредвзятое, отстраненное, отрешенное, философское отношение к жизни.
«Бодхичарья-аватара», или «Путь бодхисаттвы»
Шантидэва – выдающийся индийский мыслитель, буддийский монах VIII века монастыря Наланда, один из 84 буддийских махасиддх (достигших в процессе психопрактик сверхспособностей). Он внес значительный вклад в развитие школы Мадхъямака.
Великий Шантидэва родился в южной стране Саураштра (Западная Индия) и был сыном царя Кальянавармана. При рождении он получил имя Шантиварман, что означает Охранитель мира. На наследного принца возлагались все надежды страны, никто не сомневался в том, что он вскоре займёт трон и станет во главе государства. Но, получив наставления нищего аскета во время одной из духовных практик, у молодого принца сложилось совсем иное видение своего жизненного пути. Когда царь-отец скончался, было решено немедленно возвести на престол Шантивармана. Величественный трон из драгоценных металлов и камней был уже готов для коронации, однако накануне торжественного мероприятия молодой принц увидел во сне Бодхисаттву Манджушри (легендарный сподвижник Будды), восседающего на том самом троне, на который он должен был взайти на следующий день. Не испытывая никакой тяги к несметным богатствам своего царства, Шантиварман покинул его, отказался от престола и отправился в монастырь, не выдавая своего происхождения. В великом монастыре Наланда он принял монашество у настоятеля Джаядевы, возглавляющего общину из 500 монахов, и обрёл духовное имя Шантидэва, что в переводе означает «Божество умиротворения».
