1700 лет верности. История Армении и ее Церкви - [27]
Окончательное неприятие Халкидона надо рассматривать в контексте общей оппозиции армян политике императора Юстиниана (527-565): действительно, император хочет во всем приравнять Армению остальным римским провинциям. С этой целью он истребляет армянскую аристократию, отменяет феодальный институт нахараров и делит подвластную ему Западную Армению на четыре провинции. Пытаясь собрать всех подданных в единой Церкви, император строит всяческие препоны Армянской церкви.
В результате новый Двинский собор, проходящий как раз в царствование Юстиниана (возможно, это были два собора в Двине — в 551 и 555 годах), гораздо решительнее, чем раньше, отрицает формулировку Халкидона и занимает твердую позицию против Константинополя.
Непризнание Армянской церковью и другими древневосточными Церквами халкидонской формулировки стало еще и результатом взаимного непонимания, связанного с отсутствием единого богословского языка. Для определения общего церковного учения о двух природах Христа, так называемой христологии, требовалась общая богословская терминология, которая в то время еще не была разработана. Однако дальнейшее развитие богословской мысли и установление более тесных отношений между Церквами стали вносить ясность в понимание христологии дохалкидонских Церквей со стороны других христиан.
Как мы увидим в ходе нашего повествования, в течение всей последующей истории видные богословы и иерархи Армянской церкви старались объяснить свое вероучение представителям Византийской и Римской церквей. Так, в XII веке имело место глубокое взаимодействие армянских и греческих богословов. Святой католикос Нерсес Шнорали написал Изложение веры Армянской церкви, которое было передано греческим иерархам и византийскому императору Мануилу I Комнину. В этом тексте, говоря о двух природах Христа, Божественной и человеческой, Нерсес Шнорали утверждает: «Если говорят одна природа, в смысле их единства неразлучного и нераздельного, а не в смысле их слияния, и если говорят две природы как неслитные и неизменные, а не в смысле их разделения, тогда обе позиции находятся в русле православия».
Такие же объяснения приводились впоследствии и другими армянскими богословами. Вот что пишет в 1626 году католикос Мовсес IV Татеваци папе Римскому Урбану VIII: «Не еретики мы и не схизматики, как утверждаете вы, а православные по исповеданию наших духовных Отцов, и поименно предаем анафеме всех еретиков: Ария, Македония, Нестория, Евтихия и всех, кто мыслит, как они. Ведь мы называем единой природу Христа, что вам кажется по Евтихию, но добавляем — неслитно. Если бы мы не говорили неслитно, это было бы ужасной ересью. Так же, как вы говорите две природы, что по Несторию, но добавляете — нераздельно. Если бы не добавляли нераздельно, говоря о двух природах, то и это было бы ересью ужасной. Итак, мы говорим о единой природе неслитной, вы говорите о двух природах нераздельных. А смысл обоих выражений один и тот же и одинаково правильный».
В XIX веке вероучение нехалкидонских Церквей и, в частности, Армянской церкви, исследовали такие православные ученые как В. Болотов и И.Троицкий; на Западе, помимо католических богословов (мхитаристов, армяно-католиков и других) этим занимался выдающийся протестантский историк ранней Церкви А. фон Гарнак. Все они пришли к выводу, что христология Армянской церкви не имеет ничего общего с монофизитской ересью Евтихия и едина по существу с учением халкидонских Церквей.
Забегая вперед, следует сказать, что 13 декабря 1996 года Католикос Всех Армян Гарегин I и папа Римский Иоанн-Павел II подписали совместную декларацию, из которой следует, что две Церкви, имея различные формулировки, всегда исповедовали одну и ту же христологию.
«Историческое и лингвистическое недоразумение» (С. Аверинцев) вокруг халкидонской формулировки в течение долгих столетий во многом определяло предвзятое отношение католиков и православных к Армянской церкви. Стремлению Церквей к объединению мешали не только политические обстоятельства, но и исторически сложившиеся разные церковные и литургические традиции.
Итак, если, начиная с 484 года, Сасаниды больше не подвергают испытаниям христианскую веру в Армении, то сейчас опасность поглощения исходит уже от самих христиан, византийцев и латинян, которые неоднократно будут заставлять армян признать Халкидон и подчиниться им.
ЧАСТЬ II. ДОЛГОЕ СРЕДНЕВЕКОВЬЕ И ПОЗДНЕЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ
Храм св. Креста на острове Ахтамар. Озеро Ван (нынешняя Турция)
ГЛАВА 5. ОТ АРАБСКОГО ВЛАДЫЧЕСТВА К НАЧАЛУ ТУРЕЦКОГО ИГА. VII — XI века
К концу VI века Византия усиливает свое политическое влияние в Армении, постепенно вытесняя персидское. При императоре Маврикии (582-602) происходит второй раздел страны между Персией и Византией (в 591 году), и граница между ними смещается к востоку. В результате большая часть армянской исторической территории переходит под контроль Византии. В конце VI века греки возобновляют попытки ассимилировать Армянскую церковь; император Маврикий стремится поставить в Армении антикатоликоса, который бы признавал Халкидонский собор. В первой половине VII века эти попытки становятся еще более настойчивыми. Вследствие сильной антигреческой реакции со стороны армян Грузинская церковь отделяется от Армянской (608).
Впервые на русском языке читатель может познакомиться с историей, учением и духовным опытом Армянской Апостольской Церкви, одной из самых древних Церквей мира, а также прикоснуться к истории армянского народа, который, несмотря на свою многострадальную судьбу, войны, геноцид, рассеяние, в течение многих веков сохранял свою верность Христу. В беседах с Католикосом Всех Армян Гарегином I автор касается самых различных проблем: веры и неверия, счастья и страдания, власти и авторитета, места и роли в Церкви мирян, женщин и молодежи, проблем любви и семьи, целомудрия, сексуальной жизни, гомосексуализма, справедливости, равенства, биоэтики и многого другого. Широкий спектр затронутых вопросов может быть интересен всем, и верующим, и неверующим, и христианам, и представителям других религий..
"Эти письма говорят о смерти", — так бывший офицер немецкой армии Армин Теофил Вегнер начинает свою книгу «Дорога без возврата», рассказывая об ужасах, свидетелем которых он стал в Турции в 1915-1916 годах. Книга, которую вы держите в руках, говорит о смерти. Она состоит в основном из фотографий, писем и дневников Армина Вегнера, свидетельствующих об одном из самых страшных преступлений против человечности — геноциде армян, осуществленном тремя последовательно сменявшимися турецкими правительствами с последней четверти XIX по первую четверть XX века.
Впервые публикуемая на русском языке книга «Резня в Армении» написана бедуином, арабом из Сирии Файезом эль-Гусейном. Очевидец геноцида армян во время Первой мировой войны в Османской империи, Файез эль-Гусейн записал свои воспоминания в 1916 г., когда еще свежи были в памяти подробности увиденной им трагедии. Как гуманист он считал своим гражданским долгом свидетельствовать для истории. Но прежде всего он как глубоко верующий мусульманин хотел защитить «исламскую веру от возможных обвинений в фанатизме со стороны европейцев» и показать, что ответственность за содеянные преступления несет атеистическое правительство младотурок. Публикация содержит обширное введение Дж.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.