1700 лет верности. История Армении и ее Церкви - [24]
В 428 году армянские феодалы составили заговор, чтобы вынудить персидский двор сместить последнего аршакидского царя Армении Арташеса IV. Однако католикос решительно восстает против уничтожения династии, которая за столетие до этого приняла христианство.
Несмотря на то, что юный царь, как выразился историк XIII века Киракос Гандзакеци, «был похотлив и сладострастен» и «не только по ночам, а и днем предавался недостойным занятиям и совсем не прислушивался к советам святого Саака», католикос не слушает нахараров, которые, устраивая свои козни, стремятся заручиться его поддержкой. По свидетельству Мовсеса Хоренаци, он говорит: «Не брошу волкам заблудшей овцы своей, израненной и больной, о которой я должен печься, а не сбрасывать ее со скалы в бездну».
Но Сасаниды, за два века до этого захватившие власть в Иране, отобрав ее именно у парфянской династии Аршакидов, очень рады удобному случаю, чтобы избавиться и от ее армянских сородичей, и охотно смещают Арташеса. С другой стороны, несогласие с их действиями слишком дерзкого и самостоятельно мыслящего армянского католикоса дает им повод убрать и его: Саака смещают, и на кафедру, принадлежавшую Григорию Просветителю, восходят сирийские епископы.
Итак, в 428 году Сасаниды, непосредственно правящие Персидской Арменией с помощью перса-марзпана, надежно контролируют кафедру католикоса и, казалось, близки к осуществлению своего плана ассимиляции мятежного армянского народа.
Однако Сасаниды не учли слишком большой популярности Саака. По этой причине ктесифонский двор в 432 году, скрепя сердце, вынужден восстановить его прежнем сане, правда, вынудив его разделить власть с сирийским епископом. В любом случае, как они считают, престарелый католикос вряд ли сможет уже быть очень деятельным... Однако в последние годы своего более чем пятидесятилетнего пребывания в сане главы Армянской церкви Саак оставался столь же энергичным и деятельным, как и в первые. В 431 году в Эфесе прошел Вселенский собор, осудивший богословие Нестория, но Армянская церковь не смогла в нем участвовать из-за обострившегося кризиса в отношениях с персидскими правителями. Однако как глава влиятельной Церкви и преемник св. Фаддея Саак не может оставаться в стороне от богословской дискуссии. Он вступает в переписку с епископом мелитенским Акакием и с патриархом константинопольским Проклом, в которой открыто осуждает несторианство. Кроме того, он дважды созывает в Аштишате синод епископов (в 432 и 435 годах) который отвергает учение Нестория. В течение пяти лет Саак неустанно продолжает проповедовать Евангелие и способствовать распространению христианской культуры.
В 437 году, после смерти сирийского епископа, с которым он разделял управление Церковью, Саак отказывается единолично занимать кафедру, возможно, чтобы посвятить молитве последние годы жизни. И действительно, в 439 году католикос Саак умирает. Год спустя за ним последует Месроп Маштоц. Уходят из жизни два неутомимых деятеля армянского народа, которые так решительно противостояли сасанидской политике ассимиляции армян и так много для этого сделали; с их именами связано изобретение алфавита, создание школы переводчиков, переводы текстов Священного Писания и отцов Церкви, организация школ для распространения грамотности и многое другое. С уходом из жизни этих двух знаковых фигур Армянской церкви нарушается равновесие противоборствующих сил. Персы понимают, что настал благоприятный момент для того, чтобы раз и навсегда с корнем вырвать христианство из армянской земли и насадить маздеизм.
Аварайрская эпопея
В 449 году персидский царь Йездигерд II (439-457) издает указ, в котором велит армянам обратиться в маздеизм и вводит жестокие наказания для тех, кто будет упорствовать в исповедании христианства: «Чтобы никто не смел называть себя христианином, — говорится в указе, — в противном случае будет судим мечом, огнем и виселицей». Сразу же после обнародования царского указа начинается поход магов, жрецов маздеизма, посланных под охраной персидских солдат во все концы Армении для сооружения алтарей богу огня.
Вслед за оглашением указа персидского царя в Армении начинается широкое народное восстание. В результате этого в течение 35 лет (до 484 года) Армения будет находиться в состоянии непрерывной партизанской войны с Сасанидами. Новый католикос Овсеп I, ученик и преемник Саака, собирает в Арташате армянских епископов и нахараров. Все вместе они составляют документ, в котором говорится о превосходстве христианства над маздеизмом; они заявляют о своей покорности царю, но категорически отвергают любой религиозный диктат: «В этих верованиях нас никто не может поколебать: ни ангелы и ни люди, ни меч и ни огонь, ни вода и ни какие только есть жестокие пытки...».
Армянских нахараров немедленно вызывают в Ктесифон, где «царь царей», очевидно, прибегает к очень убедительным аргументам, чтобы заставить их отступиться от веры; в конце концов они заявляют о готовности отречься от христианства. Однако по возвращении на родину они сталкиваются с народным протестом и в особенности, как утверждает предание, с решительным противодействием собственных жен, под влиянием которых они присоединяются к народному восстанию.
Впервые на русском языке читатель может познакомиться с историей, учением и духовным опытом Армянской Апостольской Церкви, одной из самых древних Церквей мира, а также прикоснуться к истории армянского народа, который, несмотря на свою многострадальную судьбу, войны, геноцид, рассеяние, в течение многих веков сохранял свою верность Христу. В беседах с Католикосом Всех Армян Гарегином I автор касается самых различных проблем: веры и неверия, счастья и страдания, власти и авторитета, места и роли в Церкви мирян, женщин и молодежи, проблем любви и семьи, целомудрия, сексуальной жизни, гомосексуализма, справедливости, равенства, биоэтики и многого другого. Широкий спектр затронутых вопросов может быть интересен всем, и верующим, и неверующим, и христианам, и представителям других религий..
"Эти письма говорят о смерти", — так бывший офицер немецкой армии Армин Теофил Вегнер начинает свою книгу «Дорога без возврата», рассказывая об ужасах, свидетелем которых он стал в Турции в 1915-1916 годах. Книга, которую вы держите в руках, говорит о смерти. Она состоит в основном из фотографий, писем и дневников Армина Вегнера, свидетельствующих об одном из самых страшных преступлений против человечности — геноциде армян, осуществленном тремя последовательно сменявшимися турецкими правительствами с последней четверти XIX по первую четверть XX века.
Впервые публикуемая на русском языке книга «Резня в Армении» написана бедуином, арабом из Сирии Файезом эль-Гусейном. Очевидец геноцида армян во время Первой мировой войны в Османской империи, Файез эль-Гусейн записал свои воспоминания в 1916 г., когда еще свежи были в памяти подробности увиденной им трагедии. Как гуманист он считал своим гражданским долгом свидетельствовать для истории. Но прежде всего он как глубоко верующий мусульманин хотел защитить «исламскую веру от возможных обвинений в фанатизме со стороны европейцев» и показать, что ответственность за содеянные преступления несет атеистическое правительство младотурок. Публикация содержит обширное введение Дж.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.