1 Послание Петра - [61]
Далее в этом отрывке описывается, как нечестивые планируют испытать праведника «оскорблением и мучением», чтобы посмотреть, сможет ли он до конца оставаться верным тому, что проповедует. Но даже если христианин сталкивается с таким отношением, он не должен отчаиваться. Те, кто преследуют его за праведную жизнь, должны будут однажды дать ответ Богу, готовому[303] судить живых и мертвых. Петр уже дважды упоминал о праведном Суде Божьем (1:17; 2:23), и, возможно, он вновь имеет ввиду Суд Отца (см.: Рим. 2:6; 3:6; 14:10). Однако в Новом Завете часто говорится о том, что Отец поручает осуществить Суд Сыну (Ин. 5:22,17; Мф. 25:31–33; Деян. 10:42; 17:31; 1 Кор. 4:5; 2 Тим. 4:1). Описывая вознесение Христа к Отцу, где Он занял место по правую руку от Него, Петр указывает на то, что Христос занимает положение Судьи (3:22). А фраза судить живых и мертвых используется в основном по отношению к Христу и выражает всеохватность Его Суда (Деян. 10:42; 2 Тим. 4:1; см.: Ин. 5:28). Слово готовый также в большей мере указывает на Христа. Своим крестным путем и вознесением Он осуществил замысел Божий, теперь Он готов осуществить Суд.
Живущие в этом мире люди будут приводить христиан в суды и требовать от них отчета в своей вере. Христиане должны быть готовы к этому (3:15). Но сами их гонители должны будут дать отчет Господу Иисусу Христу. Такое сравнение, а также мысль о всеохватном Суде Господа заставляет Петра добавить стих 6 в главе 4.
Этот стих вызывал столь же горячие споры, что и 3:19, и отчасти по тем же причинам. Те, кто толкуют предыдущий отрывок в том смысле, что Христос благовествовал, обращаясь к мертвым, находят подтверждение своей точки зрения в этом тексте. Некоторые видят в нем свидетельство того, что Иисус, спустившись в ад, проповедал Евангелие всем умершим, дав им тем самым возможность раскаяться, так что, осужденные плотию, они могли жить духом[304]. Другие полагают, что мертвые, которым было проповедано Евангелие, — это ветхозаветные святые, и Христос освободил их из заключения в Гадесе[305].
Однако есть веские основания для совершенно иного толкования этого текста. В нем говорится не о «духах», как в 3:19, а о мертвых. Здесь речь идет не о тех, кто мертв духовно, как пытались это истолковать[306], так как в 4:5 имеются в виду физически мертвые люди. Кроме того, глагол, переведенный как было благовествуемо, не случайно стоит в форме пассива: буквально его можно перевести «об этом, или о Нем, было благовествуемо». Стих 6 тесно связан со всем, что говорилось до этого: ибо для того… И поскольку Петр только что указывал на Суд Божий над живыми и мертвыми, закономерным был бы такой перевод: «Ибо для того о Нем было благовествуемо и тем, кто мертв…» Судя по словам Петра, более естественно представить себе Христа как содержание проповеди, а не как самого проповедника[307]. Новый Завет и в других местах говорит о том, что о Христе будет проповедано (1 Кор. 15:12; 2 Кор. 1:19; 1 Тим. 3:16).
Кто же в таком случае те мертвые, к которым обращено благовестие о Христе? Очевидно, апостол Петр упоминает их для наставления христиан, живущих в Азии. Вот почему он говорит о Суде: гонители должны будут дать ответ (4:5), а христиане получат оправдание. Слова наставления апостола полностью согласуются с тем, что он говорит далее (если мы делаем вывод, что он говорит о тех мертвых, которые на Суде будут оправданы Христом, — то есть умершие христиане). Петр связывает стихи 5 и 6 союзом ибо. «Смысл ибо, таким образом, видится не в том, чтобы объяснить, почему Христос должен будет судить живых и мертвых, а в том, чтобы распознать и подчеркнуть ту составляющую Его Суда, которая обрадует и поддержит азиатских христиан, а именно: поскольку Он Судия праведный, их умершие братья по вере уповали на Него не напрасно»[308].
Мы должны помнить о том, что смерть христиан составляла непростую проблему для Церкви апостольского века. Павел писал, стремясь убедить фессалоникийцев: умершие не лишились надежды на приход Христа (1 Фес. 4:13—18). Возможно, противники Евангелия указывали на смерть христиан, желая высмеять надежды верующих. Они говорили: «Где обетование пришествия Его? …от начала творения, все остается так же» (2 Пет. 3:4). Смерть христиан могла служить основанием для сомнений среди них. Эти сомнения могли еще больше усилиться, если христиане, принявшие смерть, приняли ее как мученики. Они, таким образом, умирали по приговору человеческого суда.
Петр дает убедительный ответ на подобные сомнения. О Христе, Судье мира, было проповедано тем, кто сейчас мертв[309]. Им было проповедано — и они уверовали. Эта проповедь принесла решительные изменения. Несмотря на то что на глазах у людей их заставили претерпеть наказание плотью, они живут духом в глазах Бога.
Мы видели, что размышления Петра о реакции неверующих на новый образ жизни христиан отражают слова Книги Премудрости Соломона. Еще один отрывок из этой книги перекликается с тем, что говорит апостол:
«А души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их. В глазах неразумных они казались умершими, и исход их считался погибелью, и отшествие от нас — уничтожением; но они пребывают в мире. Ибо, хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия»
Предлагаемая читателю книга посвящена истории взаимоотношений Православной Церкви Чешских земель и Словакии с Русской Православной Церковью. При этом главное внимание уделено сложному и во многом ключевому периоду — первой половине XX века, который характеризуется двумя Мировыми войнами и установлением социалистического режима в Чехословакии. Именно в этот период зарождавшаяся Чехословацкая Православная Церковь имела наиболее тесные связи с Русским Православием, сначала с Российской Церковью, затем с русской церковной эмиграцией, и далее с Московским Патриархатом.
Книга известного церковного историка, доктора исторических наук, преподавателя Санкт-Петербургской духовной академии Михаила Витальевича Шкаровского посвящена тысячелетнему духовному подвигу русского монашества на Афоне. В ней использовано большое количество неизвестных ранее архивных документов, прежде всего из архива русского Свято-Пантелеимонова монастыря. Святая Гора Афон на протяжении многих веков занимала особое место в истории России, Православной Церкви. В 2016 году торжественно отмечается тысячелетие русского монашества на Святой Горе, в связи с чем изучение его истории приобретает особую актуальность. Рекомендуется преподавателям и студентам богословских учебных заведений и светских гуманитарных вузов, историкам и религиоведам, а также широкому кругу читателей, интересующихся историей Русской Православной Церкви и Святой Горы Афон.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Что скрывала гностическая шкатулка, обнаруженная накануне Великой Французской революции на территории некогда существовавшего командорства тамплиеров в Эссаруа в Бургундии; какая тайна объединяла сановников Ордена Храма, во время ареста содержавшихся в донжоне Кудре замка Шинон и оставивших в 1308 году на стене донжона свои загадочные граффити; каким образом храмовники оказались связанными с мандеями, последователями Иоанна Крестителя (Йоханана Ха-Матвиля). Все это и многое другое освещается в расследовании военного историка Владимира Ткаченко-Гильдебрандта и произведениях трех франкоязычных авторов XIX-го столетия – Проспера Миньяра, Йозефа фон Гаммера-Пургшталя и Жюля Луазелёра, впервые переведенных на русский язык.
В предлагаемый сборник вошли статьи Святителя Луки Крымского (в миру Валентина Феликсовича Войно-Ясенецкого), опубликованные в «Журнале Московской Патриархии». Завершает книгу библиография с перечнем основных книг, статей, воспоминаний о Святителе Луке, а также с перечнем его медицинских сочинений…
Автор убежден, что книга Деяний святых Апостолов имеет большое значение не только как исторический документ. Она необычайно важна для нас и потому, что способна дать вдохновение современным верующим. Церковь наших дней может взять на вооружение многое из того, чем обладала церковь первого века: уверенность, энтузиазм, видение и силу.Несмотря на несовершенство молодой церкви, на многочисленные проблемы, ясно одно: она была водима Духом Святым, Который побуждал ее к свидетельству.Джон Стотт убежден, что книга Деяний святых Апостолов имеет большое значение не только как исторический документ.
Послание к Ефесянам и сегодня остается современной книгой Библии, так как в ней звучит призыв к содружеству в разобщенном мире, к воссоединению, а не к отчуждению, к миру, а не к войне.«Послание к Ефесянам — это благовестие о Церкви, о собрании людей. В нем показана извечная цель Божья — сотворение через Иисуса Христа нового общества, ярко выделяющегося на мрачном фоне ветхого мира. Для нового Божьего общества характерны жизнь, воссоединение и единство, а не смерть, разобщенность и отчуждение; здравое мерило праведности, а не извращенность зла; любовь и мир вместо ненависти и вражды…»Джон Р.
В небольших селениях, затерянных в горах Малой Азии, окруженные со всех сторон враждебной языческой культурой жили люди, недавно ставшие христианами. Обращаясь к ним, Павел написал письмо, являющееся, вероятно, самым ранним новозаветным документом, — Послание к Галатам. Какие проблемы беспокоили их?Среди множества религиозных авторитетов, проповедующих религиозные учения, как им было определить — кто прав? Каким образом эти люди могли обрести мир с Богом? Как христианам, находящимся в самом сердце языческой культуры, жить воистину угодной Богу жизнью?«Есть только один способ сделать это, — отвечает Павел, — с помощью Иисуса Христа».
Автор этой книги попытался по возможности полно рассмотреть проблемы, которые Нагорная проповедь поднимает перед современными христианами.«Последователи Иисуса должны отличаться, — пишет Джон Стотт, — как от официальной церкви, так и от секуляризованного (нецерковного) мира, отличаться от людей религиозных и нерелигиозных. В Нагорной проповеди'наиболее полно описана христианская жизнь, которая представляет собой своего рода контркультуру. Здесь говорится о христианской системе ценностей, этических нормах, религиозной практике, отношении к деньгам, устремлениях христиан, описан жизненный стиль и система взаимоотношений — и все это совершенно отлично от подобных категорий нехристианского мира.