«Случайности не случайны».
Мастер У-Вэй из мультфильма «Панда-Кунгфу»
Теперь понятно, что говорил он в том числе и о Рэй-Ки.
Слово «Рэй-Ки» впервые попало мне на глаза в 1992 году в журнале «Цигун и спорт» [5][1], в разделе «Из писем читателей». В ответ на вопрос «Расскажите, что такое Рэй-Ки…» там было сказано, что информации на эту тему на русском языке нет. Как стало понятно много позже, это было самое честное описание Рэй-Ки: никто не знает, что это такое, а приличные люди и не притворяются, что знают. Сам Усуи писал так: «…мне очень трудно объяснять, что это за система, хотя я и являюсь ее основателем».
В том же году летом в Крыму на дверях столовой увидел объявление (а куда же еще клеить объявления в курортном месте, чтобы их наверняка заметили): «Встреча с мастером Рэй-Ки».
Если бы я не прочитал в журнале о каком-то неизвестном даже уважаемой редакции Рэй-Ки, то просто бы не включился на это слово.
А тут такая неожиданная удача. И где? В курортном поселке. Невероятно. Тогда я еще думал, что это просто случайность…
На встрече мне не понравилось все. Но хуже всего было то, что обещано было несбыточное: одно посвящение – и будете лечить. Тут даже вопросов не возникало. Не бывает такого. К тому времени я уже занимался Ци-Гун и твердо знал: чудес не бывает. Да, люди лечат: энергией, иглами, руками, взглядом, даже одним своим присутствием. Но за этим стоит традиция, система, профессиональный учитель и, наконец, чудовищный труд. Кстати, предполагается, что к тому моменту, когда человек начнет лечить других людей, он сам должен стать если не абсолютно здоровым (таких людей в принципе не бывает), то «хотя бы не очень больным».
За посвящение следовало заплатить, причем прилично. А в те времена меня учили, что настоящие секреты отдают только глубоко своим и исключительно бесплатно.
В общем, все не вписывалось в мое тогдашнее понимание. Так что «Встречу с мастером Рэй-Ки» я едва досидел до конца и, конечно, не захотел получать никаких посвящений. А и захотел бы – все равно на это денег никак не хватало.
Прошло несколько лет. Но слово «Рэй-Ки» постоянно всплывало. Редко, ненавязчиво, но так, чтобы я о нем не мог забыть. То какая-то знакомая какого-то знакомого получила Рэй-Ки, то заезжий мастер проводит обучение Рэй-Ки, то появлялась какая-то книжка на подобную тему.
В общем, через четыре года я созрел. Все сошлось: нашелся и достойный мастер, и время, и деньги, даже день посвящения сам собой совпал с днем рождения дочери.
И тут оказалось, что я был кругом не прав, а крымская мастерица говорила правду: «оно работало».
Еще выяснилось, что все намного глубже и богаче, чем просто лечение (хотя лечение, разумеется, тоже было). Оказалось, что Рэй-Ки – это нечто, формирующее и изменяющее человека, окружающую действительность и их отношения между собой. Работает оно в виде случайностей, когда все складывается именно так, как должно (не так, как хочется, не так, как просили, а именно, как должно) сложиться, но об этом позднее и более подробно.
А пока: для чего написано это предисловие. Всего лишь для того, чтобы выразить одну мысль: я намного лучше понимаю тех, кто не верит, что это может работать, чем тех, кто верит.
Но правы не те, кто верит или не верит, а те, кто проверяет лично, не доверяя авторитетам. Блестяще это сформулировал Нильс Бор, который так говорил про подкову, висящую у него над столом: «Разумеется, как образованный человек, я нисколько не верю в то, что подкова может приносить счастье». После чего добавлял: «Но она делает это независимо от того, верю я в это или нет».
«Ци» на китайском, «Кхи» на вьетнамском, «Ки» на японском – все это слова, обозначающие одно и то же: некую энергию, которая есть повсюду и которая приводит в движение все это «повсюду».
Соответственно, системы работы с ней называются Ци-Гун, Кхи-Гонг, Ки-Ко, что переводится примерно как «работа с энергией Ци (Кхи, Ки)».
Страны, названия, эпохи, языки – разные, а методы, в общем-то, одинаковые. Некоторые из них насчитывают до нескольких тысяч лет развития.
Как это прямо следует из названия, Рэй-Ки – это еще одна «энергетическая» японская система, причем достаточно молодая (открыта для широкой японской публики в начале 20-х годов прошлого столетия). На первый взгляд, это не более чем новый вид Ци-Гун (или Ки-Ко на японском).
Кому в традиционной Японии начала прошлого века мог потребоваться этот «новодел», если там издревле существовали прекрасные системы, проверенные тысячелетиями практики?
Совершенно понятно, что и современные люди, практикующие традиционные системы, весьма настороженно относятся к системе Рэй-Ки, которой менее сотни лет от роду. В качестве аргумента «за» можно отметить одну странную деталь: с популярностью Рэй-Ки (на слово «Reiki» Google дает более 52 млн. ссылок!) на Западе не может даже близко сравниться ни одна из традиционных систем. Может быть, это система для «ленивых» людей Запада, не многие из которых способны приложить усилия для того, чтобы обучиться чему-то стоящему, потратив на это десятилетия своей жизни?
