Ошо
ПЕРВЫЙ ПРИНЦИП ПРЕБЫВАЙ В ЗНАНИЙ
ОШО
096 «Первый принцип». «Пребывай в знании».
Москва, “Нирвана”, 2004, 304 с.
ISBN 5-94726-035-2
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш -просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.
«Первый принцип» - беседы по сутрам различных мастеров дзэн, которая состоялась в Пуне в 1977.
«Путь к истине тернист, это трудная задача. Нужно пережить абсолютную смерть, полностью самоуничтожиться, ведь только тогда человек рождается заново».
«Пребывай в знании» - книга вопросов и ответов из бесед Ошо со своими учениками в 1979.
Редактор: Свами Вит Праяс
Перевод: Фархад, Архипов Алексей
Компьютерная верстка: Фархад
Сутра:
Однажды некий монах-новичок спросил мастера дзен: «Мастер, что такое первый принцип?» Ни секунды не мешкая, мастер ответил: «Если бы я произнес его определение, тогда он тотчас же стал бы вторым принципом».
Мастер прав, первый принцип и в самом деле невозможно высказать словами. Самое важное невозможно словесно выразить, и что бы вы ни высказали, это уже не будет первым принципом. В тот миг, когда истина произносится, она становится ложью. Само произнесение истины есть ее искажение. Поэтому Веды, Библия и Коран содержат второй, а не первый принцип. Они содержат ложь, а не истину, ни одно слово на свете не может заключать в себе истину. Истиной можно только жить, но высказать ее невозможно.
Слово - это далекое, отдаленное эхо настоящего переживания. Оно так далеко от реальности, что даже хуже нереального, потому что слово может вселить в вас ложную уверенность. Слово может дать вам несбыточное обещание. И вы, может статься, поверите и наживете себе неприятности. Если вы поверите в некую догму, то начнете упускать истину. А истину нужно познать переживанием. Никакое верование не сможет помочь вам на этом пути, поскольку все верования представляют собой препятствия. Все религии противостоят религии, иначе и быть не может по самой природе вещей. Все церкви против Бога. Церкви существуют благодаря тому, что удовлетворяют некую потребность. Дело в том, что человек не хочет делать усилия, он желает легкие и короткие пути. А верование и есть такой короткий путь.
Путь к истине тернист, это трудная задача. Нужно пережить абсолютную смерть, полностью самоуничтожиться, ведь только тогда человек рождается заново. Воскрешение наступает лишь после распятия.
Для того чтобы избежать распятия, мы создали верования. Нам очень легко обходиться верованиями. Вы можете верить, оставаясь прежними. Вы можете верить бесконечно, так как верования не требуют от вас кардинальных перемен в образе жизни. Верования не требуют от вас перемен в сознании; верование будет просто игрушкой до тех пор, пока не случится перемена в вашем сознании. Вы можете играть с верованием, можете обманывать себя, но верование все равно не наполнит вас.
Представьте себе, как ребенок играет в саду у своего дома, он возится с воображаемыми львами, а потом вдруг встречается со львом, сбежавшим из зоопарка. Ребенок не знает, что делать. Он до того перепуган, что сбит с толку. Ребенок парализован, он не может даже бежать. Ему было абсолютно легко с воображаемыми львами, но он не знает, как вести себя с настоящим львом.
В такую ситуацию попадают люди, которые все время играют со своими верованиями, концепциями, философией, теологией. Они задают вопросы просто так. Ответом эти люди интересуются в последнюю очередь. По сути, ответ им не нужен. Они без конца играют вопросами, и каждый ответ помогает им придумать еще несколько вопросов. Каждый ответ - это не что иное, как трамплин для новых вопросов.
Истина - это не вопрос, а поиск! И у этого поиска не интеллектуальный, а экзистенциальный характер. Такой поиск - это азартная игра, вы ставите на кон свою жизнь. Для подобного дела необходимо большое мужество. Для верования мужество не нужно. Верование - это путь труса. Если вы христианин, индуист или мусульманин, значит вы трус. Вы избегаете встречи с настоящим львом, вы улепетываете от реального льва. Если вы хотите встретиться с реальностью, тогда вам не нужно посещать церковь, не нужно исповедоваться священнику, потому что реальность окружает вас извне и пребывает в самих вас. Вы можете созерцать реальность, ведь она уже в вас.
Послушайте историю. Ученик спросил мастера дзен по имени Шу-шан: «Согласно священным писаниям, все существа обладают природой Будды. Почему же они не знают об этом?» Шу-шан ответил: «Они знают об этом!»
Это редкий ответ, очень редкий, великий. Шу-шан сказал: «Они знают об этом! Просто избегают». Вопрос не в том, как познать истину. Истина пребывает прямо здесь, и вы ее часть. Истина пребывает прямо сейчас, и вам не нужно отправляться куда-либо. Так было с самого начала, если и существовало некое начало, и так будет до самого конца, если и возникнет некий конец. Вы избегаете истины. Вы находите способы избегать ее. Когда кто-то спрашивает: «Что представляет собой путь к истине?», человек, по сути, только и думает, как избежать истины. Он хочет спросить: «Как мне избежать истины?»
