Спаситель родился
В лютую стужу.
В пустыне пылали пастушьи костры.
Буран бушевал и выматывал душу
Из бедных царей, доставлявших дары.
Верблюды вздымали лохматые ноги.
Выл ветер. Звезда, пламенея в ночи,
Смотрела, как трех караванов дороги
Сходились в пещеру Христа, как лучи.
И. Бродский. «Рождество 1963 года»
В ночь на 25 декабря у католиков и протестантов и 7 января у православных, когда на севере снег легко кружит в свете ярких праздничных окон, мягкими хлопьями падает на землю и поскрипывает под ногами, а на юге теплый ветер колышет пышные ветви пальм, и Санта Клаусам невыносимо жарко в их зимних красных шубах — повсюду, где преобладающей религией является христианство, празднуется РОЖДЕСТВО. Дни Рождества Христова у каждого народа носят свое название. В Англии — кэролы, в Германии — святые вечера, на Украине и в Белоруссии — коляды, в России — святки. Эти праздники — сплав прекрасных обычаев и традиций, бытующих у людей разных национальностей. Объединяет же их одно — это дни всеобщей любви и добра. По словам Чарльза Диккенса, это время «…милосердия, доброты и всепрощения, это единственные дни в календаре, когда люди… свободно раскрывают друг другу сердца и видят в своих ближних таких же людей, как они сами».
В рождественские праздники люди стремятся быть лучше; это время, когда особую значимость получают христианские ценности, время свершения добрых дел. В России в святки принято было творить добрые дела: помогать больным, раздавать милостыню, слать подарки старикам в богадельни и т. п. Следовали этой традиции все — от государя до простых смертных.
Рождество — праздник ожидания чуда. Как некогда свершилось чудо в Вифлееме, и родился Спаситель человечества, так оно должно вершиться ежегодно в этот день, и потому с таким нетерпением и взрослые, и дети ждут Рождество, и если даже чуда не случится, то чудесен сам праздник с его невероятным переплетением народных и христианских традиций — ряжеными, рождественскими играми, песнями и гаданиями.
От бога Таммуза до Иисуса Христа
История празднования Рождества Христова
Точная дата рождения Иисуса Христа нигде не упоминается. По Евангелию, 25 декабря исполняется девять месяцев с Благовещения. (Дату Благовещения установили, отсчитав назад от 25 декабря девять месяцев — 7 апреля/25 марта). Отсюда, видимо, исходит намерение привести эти даты в соответствие с обычным временем плодоношения. Историческая же наука свидетельствует о том, что именно в этот день — 25 декабря — праздновалось рождение богов во многих дохристианских (языческих) религиях. День этот был праздничным, ибо знаменовал собой один из переломных моментов в природе — день зимнего солнцестояния, солнцеворота, после которого дни начинают прибывать, приближается весна, и солнце — верховное божество у многих, особенно земледельческих народов — как бы рождается заново. Известно, что уже в третьем тысячелетии до н. э. шумеры отмечали день рождения бога Таммуза (у шумеров — бог-пастух, у ряда народов Передней Азии — бог плодородия), а жрецы-астрономы в древней Индии рождение бога Агни (бог огня, домашнего очага и жертвенного костра) соединили с солнцестоянием. Эллины 20 декабря справляли Дионисии в честь бога Диониса (Бахус, Вакх) — бога плодоносящих сил земли, растительности, виноградарства, виноделия.
В Дельфах 20 декабря жрецы приносили в жертву животных, кровь которых должна была оплодотворяюще воздействовать на природу. Римляне задолго до христианства отмечали Сатурналии — праздник Сатурна, одного из древнейших римских богов. Сатурналии напоминали о Saturnia regna — власти Сатурна, Золотом веке, когда правил Сатурн, когда не было классов и частной собственности. Во время Сатурналий господа и слуги менялись своими обязанностями, воцарялось безудержное веселье карнавального типа, люди обменивались подарками, избирали шуточного царя Сатурналий и т. д.; праздник длился с 17 по 24 декабря. Некоторые из обрядов Сатурналий потом перешли в христианство, а в Италии, например, до сих пор непременная принадлежность ужина в Сочельник — большеголовые угри, которые были ритуальной пищей на празднике Сатурналий.
В северных скандинавских странах, где зима по-настоящему сурова, существовал праздник зимней ночи, который начинался в середине октября, сразу же после окончания полевых работ, и длился до 12 января — начала нового года.
В 940 г. король Гакон, принявший христианство, соединил древний праздник с Рождеством Христовым, а у англосаксов Рождеству предшествовала «материнская ночь» в декабре — ночь рождения новых сил в природе.
В Египте праздник Рождества Христова был установлен в III в. и отмечался 6 января. Возможно, выбор этой даты объясняется тем, что именно в день 6 января египтяне приветствовали приход весны. Сам день солнцестояния египтяне встречали пышными мистериями, а между 25 декабря и 6 января проходит 12 дней — священное для многих народов число.
Раннее христианство отмечало 6 января как тройной праздник- Рождество, Богоявление и Крещение, поскольку считалось, что Иисус Христос как бы родился от бога в час своего крещения, а до этого времени оставался простым смертным. Обычай празднования 6 января тройного события к IV в. распространился по всему Востоку. Однако в конце III — начале IV веков в христианстве возникает и побеждает учение, согласно которому, Христос является богом изначально, а не стал им только после крещения. И вскоре западная Церковь устанавливает новую дату празднования — 25 декабря. Перенесение праздника на 25 декабря имело и политическое значение, т. к. в Римской империи в этот день праздновалось рождение бога Митры (в древневосточных (индоиранских) религиях — бог дневного света, чистоты, податель жизни и пр.) — бога «Непобедимого солнца», бога правды и справедливости, бога победителей злых духов, символа силы и мужества (убил быка, считавшегося олицетворением зла). Митраистский культ был широко распространен и имел много общего с христианством. В нем, например, говорилось, что в назначенный срок Митра вновь явится на землю и произведет суд над живыми, дарует бессмертие праведникам, а грешников уничтожит. Митра был очень популярен у бедноты, ибо обещал равенство среди посвященных и сулил блаженную жизнь после смерти.