Звезда Смерти Гизы - [20]
Посейдон (вода) и Клито (суша) символизируют взаимодействие двух эфирных переменных X и Y, замкнутых в петле перекрестного преобразования. Посейдон, видоизменяющий рельеф местности и образующий чередующиеся концентрические круги суши и воды (возвышенности и депрессии), иллюстрирует, каким образом эфирные переменные X и Y выходят из первоначального состояния равновесной концентрации и образуют волновую схему в виде ряда концентрических оболочек[89].
Из этого вытекает довольно радикальная интерпретация всей платоновской системы универсальных форм, так как палеофизика и аллегория с Атлантидой становятся центральными элементами этой системы.
Возможно, эту радикальную интерпретацию будет лучше всего оценить на примере платоновской «пещерной аллегории» и сопутствующей доктрины души, ее свойств и объектов познания.
Знаменитый римско-католический философ Фредерик Коплстон приводит в форме таблицы нижеследующее резюме платоновской доктрины души, ее свойств и объектов познания[90].
В этой таблице обращают на себя внимание научные и физические принципы, отраженные в двух верхних уровнях. Так называемый платоновский поворот (περιαγωγη) состоит из обращения нижней души и ее объектов через «живые вещи» и «математику» к «источникам» или «принципам», стоящим за причинами всей явлений. Таким образом, для подлинно научного понимания физической механики («универсальных принципов») нужна методология, состоящая, из трех основных этапов: (1) перейти от обычных образов к (2) восприятию «живых вещей» (открытых взаимодействующих систем) и к (3) математическому моделированию принципов, стоящих за устройством невидимого (квантового и субквантового мира). То, что обычно понимают как аллегорическое странствие души к просветлению, на самом деле является описанием особого просветления, основанного на научной методологии физических принципов. Как мы вскоре убедимся, речь идет о самой изощренной физике.
Напрашивается вывод, что платоновская система представляет собой именно то, о чем говорили неоплатоники — намеренно зашифрованную систему, содержащую скрытые или оккультные истины. Но эти истины были не такими, как считали неоплатоники или даже Аристотель. Их природа была не религиозной или метафизической, а научной и физической. В таком случае интерпретация учений Платона от Аристотеля и неоплатоников до большинства современных философов может оказаться одним из крупнейших заблуждений в истории философии. Если эта концепция, несмотря на некоторый радикализм, близка к истине, то идеальной формой, которая, по утверждению Платона, стояла за понятиями «этот стул» и «тот стул», был не «суперстул», а топологический принцип, т. е. физико-математический закон формы. Такой герменевтический анализ будет основой нашего исследования «Герметики» Гермеса Трисмегиста в следующем разделе.
Эти соображения позволяют нам более ясно видеть, какие физические принципы могли сохраняться в зашифрованном виде в религиозных и философских текстах. Современное понимание платоновской «пещерной аллегории», не говоря уже о древнем религиозном стремлении к освобождению души из уз материального тела, может быть очередным глубоким заблуждением. Если понимать «пещерную аллегорию» как другую версию платоновского поворота от нижней души через «живые вещи» к математическим принципам, которые стоят за невидимыми силами и дают начало всем формам, то Платон действительно должен был принадлежать к посвященным, поскольку точность его знаний, редкая для того времени, могла быть достигнута лишь тем, кто находился внутри узкого круга избранных. В этой интерпретации Платона материя, составляющая видимый мир вплоть до мельчайших квантовых взаимодействий, сама по себе является результатом более фундаментальных реакций, происходящих в невидимом активном субстрате, поддающемся точному геометрическому моделированию при условии «революционного поворота» или смены мировоззрения, которая в качестве первого шага приводит к видению всех вещей как «живых», открытых и взаимосвязанных систем.
Авторы и исследователи Грэм Хэнкок и Роберт Бьювэл утверждают, что древние тексты, особенно связанные с Египтом и комплексом Гизы, необходимо исследовать для поиска сохранившихся фрагментов изощренной допотопной палеофизики. В качестве вступления к дискуссии об этих древних текстах, известных как «Герметика» Гермеса Трисмегиста, задаются следующие вопросы:
«Но почему древние стремились воссоздать подобие небес на плато Гиза? Или, выражаясь иначе, почему они стремились создать на земле подобие небосвода?»[91]
Их книга «Загадка Сфинкса: Послание хранителей цивилизации», написанная главным образом для ответа на эти вопросы, представляет собой еще один хорошо аргументированный вариант гипотезы о комплексе Гизы как древней обсерватории с осторожными высказываниями о возможном внеземном факторе. Однако в текстах, которые они рассматривают, прослеживается более зловещая цель, стоявшая за сооружением комплекса Гизы:
Существует древний корпус текстов, составленный на греческом языке в египетском городе Александрия в первые столетия христианской эры. В этих текстах дуализм между землей и небом является преобладающей темой, тесно связанной с проблемой возрождения и бессмертия души. Считается, что эти «герметические тексты» были созданы древнеегипетским богом мудрости Тотом (известным грекам под именем Гермеса), который в одном из диалогов обращается к своему ученику Асклепию: «Разве ты не знаешь, Асклепий, что Египет есть образ неба или, точнее, что все правящее и движущее небом спустилось в Египет и пребывало там?»
