Зов шамана - [48]
Обряд Древа Мира начинается с арюулги, направленной во все стороны от дерева, являющегося средоточием всей церемонии. После совершения арюулги шаман призывает души сульде, поселившиеся в окрестностях дерева, охватывающих окружность диаметром километр и более. Поскольку арюулга направлена наружу, шаман включает в свое действо все эти окрестности. Пребывающих там природных духов просят отвратить свои помыслы от насилия, а вместо этого направить их на умиротворение и вдохновение помыслов людей. Совершаются подношения пищей и питьем, после чего питье ритуально возливается духам и подносится духу дерева. Дерево освящается как обоо, место соединения неба и земли и источник духовной силы и благодати. Участники обряда привязывают полоски ткани к веткам в честь духа дерева, после чего почтительно вкушают обрядовой пищи и обрядового питья, делясь с призванными на обряд духами.
Древо Мира — одно из средств, позволяющих шаману участвовать в исцелении земли и переделывании нрава природных духов, превращая злых духов в добрых. Шаманский посох, или хорибоо, наделенный однажды ведовской силой, способен совершать это простым касанием земли или воды в сопровождении подобающих призываний. Согласно преданию, в незапамятные времена Абай Гэсэр сражался с четырьмя могучими природными духами, известными как четыре коварства. Он отправился к своему приемному отцу, Уха Лосон-хану, владыке водных духов, и получил волшебный металлический (золотой) шаманский посох (принадлежность бурятского шамана высокой степени посвящения). Он пошел в места, где обитали эти духи, и произнес волшебное заклинание: «Хоёр сагай нэгэн-дэ!», коснувшись посохом земли. Подобно барисаа, живой волшебной связующей нити с гол, использование Абаем Гэсэром хорибоо совместно с этим заклинанием, призывающим на помощь гол, дало возможность превратить злобных природных духов в милосердных духов природы (точнее, четыре коварства в четыре богатства). Поприще Абая Гэсэра указывает нам, что служение всему обществу, а не отдельным людям — одна из наиболее важных сторон шаманского ремесла. Обязательно спросите своих духов, как вы можете употребить свое намерение и шаманский обряд на помощь в исцелении земли ради лучшего будущего всех.
Защиту можно рассматривать как своего рода упреждающее шаманство. Защиту обычно призывают, когда человек или место подвергается духовному или физическому нападению. Защита от физической угрозы необходима в путешествии или в случае эпидемий, войны либо опасности стать жертвой преступления. Шаман призывает защиту от духовного воинства для человека, особо уязвимого, или при наличии у него врага, способного призвать духовное воинство для причинения тому вреда. К сожалению, повсюду встречаются мнимые духовные подвижники, употребляющие свои способности на то, чтобы обратить духовную энергию на разрушение.
Онгоны, представляющие мышь, птиц и двух воинов с копьями, оберегающие шаманское жилище
Призывание ради духовной защиты схоже с призыванием в целях физической защиты; помните, что духовный мир отражает физический мир и воздействует на него. Для обеспечения общей защиты шаман может помимо духов-помощников призвать и более могущественных существ вроде тэнгриев и заяанов, чтобы те придали большую силу возводимой защите. В иных случаях вы можете изготовить онгон или оберег и дать его тому, для кого призывается защита, чтобы он мог держать его у себя как напоминание о духе, призванном именно для его защиты. Создание онгона для защиты и вселение в него ради этого духа обеспечат надежную защиту, пока дух будет находиться в онгоне. Особенно подходят онгоны для защиты от физической опасности, а также во время поездок. В Монголии и Сибири большое распространение нашли онгоны для защиты автомобилей от аварии и угона. Они просты в изготовлении и достаточно действенны.
В бурятской традиции шаманов иногда просят стать найджей, «духовным наперсником», ребенка. Шаман либо изготавливает онгон, либо вручает оберег ребенку, чтобы тот защищал его в ранние годы, когда малыш особенно уязвим. Когда ребенок подрастет и его духовное тело окрепнет, онгон или оберег возвращают шаману с б
лагодарственными дарами.
В случае опасности вы вполне можете создать надежную защиту и для себя. Подвергая себя риску заразной болезни, представьте, как ваши духи создают непроходимую для болезни преграду вокруг вас. Оставляя дом, машину или иной ценный предмет без присмотра, призовите для них духовную защиту, которая внушала бы страх возможным ворам, тем самым отпугивая от совершения кражи. Отправляясь в одиночку в опасное место, вообразите своих духов-помощников в устрашающем и воинственном обличье, чтобы те вселяли страх в возможных нападающих.
Благорасположение можно испрашивать для отдельного человека и большого количества людей для дел и замыслов. В Монголии и Сибири вполне привычно обращаться к шаману за совершением благословляющего обряда в начале предприятия, за порукой в поправке дел или порукой доброго здравия и приплода домашнего скота. Вы также можете призвать духов для получения силы, благорасположения и защиты в случае начала нового дела или для дарования потомства. В большинстве случаев, когда вас будут просить о благорасположении, вы можете совершить сэржим (см. главу девятую) или даллагу. Это простая, но действенная церемония, где желающие заручиться благорасположением подносят блюда с едой и деньги (монеты) и возжигают благовония. Совершая призывание и произнося свое намерение заручиться благорасположением духов, каждое свое пожелание сопровождайте заклинанием Хурай, хурай, хурай (см. в словаре раздел «Заклинания»). Затем участники обряда делятся пищей и деньгами, заряженными энергией, которая призвана дать благорасположение.
