Зов шамана - [20]

Упражнение в конце данной главы научит вас, преодолевая физическую иллюзию и ограниченность, приходить к центру, средоточию. Однако в шаманской работе вовсе не обязательно представлять его. Посредством образа огня, дерева, горы или реки вы можете достигать центра и пользоваться выгодами своего положения.

Сосредоточение и использование духовной энергии

Во многих шаманских приемах требуется сосредоточивать и направлять духовную энергию. Сибирское представление о духовной энергии во многом схоже с понятием ци в китайской традиции. И это неслучайно, так как приемы цигун идут от древнего китайского шаманства, а значит, их истоки восходят к древнейшим азиатским традициям шаманства. Духовная энергия известна под названием хуч (в монгольском написании хИч) — «сила», или цог («огонек», «тлеющие угли»), представляемая в виде молнии или огня. Слово «цог» вполне уместно, поскольку многие шаманы ощущают тепло или слабое жжение при сосредоточении духовной энергии в руках. Распознание присутствия цог полезно не только для сосредоточения либо управления им, но и для врачевания, поскольку вы можете распознавать наличие или отсутствие цог в энергетическом поле больного. Это важное диагностическое средство выявления духовной подавленности или навязчивости (своего рода мании), лежащих в основе многих человеческих недугов.

Для работы с цог необходимо уметь чувствовать силовые линии внутри энергетического поля, сосредоточенного в вашем теле. Приходилось ли вам видеть, как под действием магнита железная стружка выстраивается вдоль силовых линий поля, создаваемого магнитом? Так и духовная энергия окружает каждого из нас. В наших традициях духовная энергия представляется в виде облака голубого света, которое можно видеть духовным зрением. Сквозь это облако-сферу проходит ось, один конец которой устремлен в небо, а второй уходит в землю. Энергия от отца-Неба нисходит по этой оси, устремляясь к макушке головы (зулай). Питающая нас энергия подымается по этой оси с матушки-Земли, поступая к нам через ступни в основание позвоночника. Руки могут вбирать энергию с разных сторон. Эта энергия втекает в тело и вытекает из него, сообразуясь с сердцебиением. Источники энергии неисчерпаемы, пока тело свободно от заторов и постороннего вмешательства. Шаманы ежедневно совершают арюулгу для поддержания энергетического тока в чистоте, не давая образовываться заторам.

В середине энергетического облака человека покоится сэтгэл, своего рода гол индивидуального энергетического облака-сферы, представляемого в виде красного огонька. Его яркость напрямую зависит от мощи вашего коня-ветра. Наблюдение за ним служит еще одним важным средством диагностики. Сэтгэл воспринимается как конечное местопребывание сознания. Питает сэтгэл энергия, поступающая по проходящей через него отвесной оси. У людей с сильным конем-ветром сэтгэл крупнее; сэтгэл можно увеличить с помощью приемов, описанных мной для укрепления коня-ветра.

Вызывая и направляя цог, человек вовсе не должен растрачивать собственную энергию цог. Те, у кого истощается собственная энергия при передаче цог другим людям, сталкиваются с перебоями в доставке им энергии, естественным образом восполняющей затраты цог. В шаманской работе нужно сознательно заставить цог притекать к вам непосредственно снизу или сверху, чтобы затем руками направлять их другим людям или предметам.

Упражнение «Приготовление аршаана»

Сотворение аршаана (заряженной жидкости) — хорошее упражнение для сосредоточения и направления цог. Оно также необходимо для ежедневной духовной практики и включается во многие приемы лечения. В Сибири и Монголии пациенты, приходящие к шаману лечиться, захватывают с собой жидкость для превращения ее в аршаан.

Аршаан обычно применяют в малых количествах, втирая в тело или окропляя его для передачи врачующей энергии в место недуга либо для очищения духовного энергетического поля. Прикладывание аршаана к макушке предохраняет русло энергетического тока от заторов и нежелательного вмешательства. Из-за необходимости применения аршаана в вашей повседневной духовной практике я привожу здесь упражнение по сосредоточению и направлению цог.

Перед началом упражнения подготовьте бутыль или чашку с жидкостью (вода, молоко, чай или водка — напитки, традиционно используемые для приготовления аршаана), чтобы вы могли своевременно зарядить их. Для направления потока цог встаньте или сядьте прямо, не скрещивая руки и ноги, чтобы не мешать течению энергетического тока. С закрытыми или открытыми глазами вообразите окружающее вас шаровидное облако энергетического поля. Сосредоточьтесь на ощущении текущей вверх-вниз по вашему телу энергии. Привыкнув к ее течению, вы можете вбирать цог одним из двух способов. Первый: слегка втянув в стороны кисти обеих рук ладонями вверх, позвольте энергии наполнять их сверху. Представьте себя под струями дождя, стекающими вниз и образующими в ладонях лужицы. Сосредоточьтесь на своем намерении набирать цог в ладони. Возможно, вы ощутите при этом усиливающееся жжение или покалывание в ладонях. Второй способ собирания цог в ладонях состоит в перемещении кистей вдоль оси энергетического тока, зачерпывая при этом энергию снизу и направляя ее сверху вниз в точку перед самой грудью.