Жизнь есть экстаз. Практика активных медитаций Ошо - [40]

Будда не мог говорить о змеях, он говорил о цветах. Цветы он знал, и знал их лучше, чем кто-либо другой. Он видел множество цветов, но это были только живые цветы. Его отец приказал дворцовым садовникам следить, чтобы ни один увядающий цветок не попался на глаза Гаутаме. Он должен был видеть только распустившиеся цветы, поэтому всю ночь садовники работали в саду. И утром, когда он приходил, в саду не было ни одного сухого листа, ни одного увядшего цветка – там были только едва распустившиеся цветы.

Поэтому для Будды цветы были той реальностью, которая нам недоступна. И когда он достиг реализации, он стал говорить об этом как о цветении и распускании цветов. В реальности было что-то другое, но Будда создал такую метафору.

Эти метафоры не являются чем-то нереальным, это не просто поэтические образы. Они соответствуют вашей природе, они близки вам, и вы близки им. Отрицание символов оказалось сильнодействующим и опасным средством. Вы отрицали и отрицали все, что не имеет материального существования, материальной реальности, и теперь ритуалы и символы берут свое – они снова возвращаются, восстанавливают свои права. Они появляются в вашей одежде, в ваших храмах, в вашей поэзии, в ваших поступках. Символы обязательно возьмут свое, они вернутся. Их нельзя отрицать, потому что они присущи вашей природе.

Человеческий ум не может мыслить в относительных, чисто абстрактных терминах. Просто не может. Мы не способны постигать реальность на языке чистой математики: мы воспринимаем ее только через символы. Эта связь с символами является характерной чертой человека. Только человеческий ум создает символы, животные не могут их создавать.

Символ – это живой образ. Когда что-то происходит внутри, вам нужно создать символы вовне. Как только вы начинаете что-то чувствовать, возникает символ, а когда появляется символ, сила принимает форму этого символа. Таким образом, кундалини стала похожа на змею: она стала змеей. Вы чувствуете ее и видите ее, и она может быть для вас даже более реальной, чем живая змея. Вы чувствуете кундалини как змею, потому что не можете чувствовать просто абстракцию. Не можете!

Мы создали идолов, изображения Бога, потому что не можем воспринимать абстракцию. Как абстракция Бог для нас не имеет смысла, он становится просто математикой. Мы знаем, что слово «бог» – это не Бог, но нам приходится использовать слова. Слово тоже символ. Мы знаем, что слово «бог» – это просто символ, термин, а не настоящий Бог, но мы вынуждены использовать это слово. И в этом заключается парадокс: когда вы знаете, что нечто не является действительным фактом, но также знаете, что это и не просто фикция, вымысел, а необходимость, реальная необходимость, тогда вы должны выйти за пределы символа. Вы не должны быть ограничены символом – вы должны познать также то, что находится за его пределами.

Но ум не способен постичь запредельное, а ум – это единственный ваш инструмент. Все представления приходят к вам через ум. Поэтому вы будете воспринимать символ: он станет для вас реальным. А для другого человека другой символ может стать таким же реальным, как ваш символ для вас, и тогда возникнет противоречие, спор. Для каждого человека его символ является реальным, подлинным. Но мы одержимы конкретной реальностью. Если что-то не реально для нас, мы отказываемся принять эту реальность.

Мы можем сказать: «Этот магнитофон реален», потому что он реален для всех нас, он обладает объективной реальностью. Но йога имеет дело с субъективной реальностью. Субъективная реальность не настолько реальна, как объективная реальность, однако по-своему она тоже реальна.

Нужно освободиться от этой одержимости объективным. Субъективная реальность так же реальна, как объективная реальность, но когда вы воспринимаете ее, вы одаряете ее своим ароматом. Вы даете ей название, приписываете ей определенную метафору. Такое восприятие неизбежно будет индивидуальным: даже если два человека испытывают одно и то же, их описания будут разными. Даже две змеи будут разными, потому что метафора исходит от двух разных людей.

Так что эти метафоры – что ощущение кундалини подобно движению змеи – просто символы, но они соответствуют определенной реальности. Есть определенное движение, есть тонкое движение, подобное движению змеи. Есть какая-то сила, некий золотистый поток – и все это соответствует символу змеи. Поэтому если этот символ близок вам, тогда все в порядке.

Но он может быть вам не близок.

Никогда не говорите другому человеку, что то, что случилось с вами, должно случиться и с ним. Никогда никому этого не говорите. Это может случиться, а может не случиться. Этот символ подходит вам, но другому человеку он может не подойти. Если вы поймете хотя бы это, тогда для разногласий не будет повода.

Различия возникли из-за символов. Мухаммед не мог создать такие же символы, что и Будда. Это невозможно! Слишком разным было их окружение. Даже слово «бог» может быть обременительным, если вы не воспринимаете его как символ, соответствующий вашей индивидуальности.

Так, например, Мухаммед не мог определить Бога как сострадание. В его окружении нигде нельзя было увидеть сострадания. Все было таким опасным, вселяющим ужас, что восприятие Бога неизбежно должно было быть совсем другим. Переходя из страны в страну, скитаясь, люди в окружении Мухаммеда не могли представить себе Бога иначе, как жестокого, гневного. Негневный Бог, сострадательный Бог был бы для них нереальным, потому что такое представление не соответствовало бы их реальности.