Завоевание космоса и вера в бога - [13]

Рассказы о небесных путешествиях пророков, как и иных чудесах, уже в древности подвергались критике. Этого не смог скрыть составленный в VII веке Коран. Авторы Корана возмущены тем, что "многие из людей" не хотят верить притчам, которые рассказывает им проповедник, выдающий себя за посланника аллаха. Эти вольнодумно настроенные люди говорили проповеднику: "Не поверим тебе до тех пор, пока ты не выведешь для нас из земли источника, или не будет у тебя сада из пальм и виноградных лоз и посреди него проведенных по твоему велению полноводных русел; или не сбросишь на нас, как ты мечтаешь, с неба какого-нибудь куска; или вместе не приведешь бога и ангелов; или не будет у тебя дома с позолоченными уборами; или не взойдешь на небо; да и восхождению твоему туда не поверим, пока не принесешь к нам оттуда писание, которое мы могли бы прочитать".

С такими возражениями духовенству приходилось считаться и позднее. Уже в средние века в шиитском направлении ислама говорилось, будто путешествие на небо Мухаммед совершил не телесно, а духовно, во сне. Тогда духовенство другого направления ислама — суннитского осуждало эту шиитскую версию; даже в сочиненных поэтами-суннитами поэмах писалось, что во время мираджа Мухаммед по небесам "передвигался в обличье телесном". А, например, богослов Ялчигул-оглы Таджуддин в "Рисоля-н-взиза" (Казань, 1850) подчеркнул, что "восхождение пророка на небо было телесным, в бодрствующем состоянии, а не в сонном видении". Мусульманский богослов даже заверил, что божественный голос объяснил Мухаммеду, будто на небе находятся души "четырех великих ученых из среды твоих последователей", и указал, где каждый из них родится и какое имя будет носить. "После тебя, — добавил аллах, — рабы мои будут совершать служение мне, сообразуясь со словами этих четырех учителей". По этой же басне, перед пророком на небе предстала душа главы мусульманского мистического (суфийского) ордена накшбанди Бахауддина, который "явится в мир через пятьсот лет", и т. д.

Религиозное представление о посещении Мухаммедом семи небес и престола аллаха, находившегося за семьюдесятью занавесами, отражало примитивные воззрения людей на окружающий их мир. Это представление соответствовало учению Корана о семи небесных сводах и Земле-плоскости, разостланной аллахом, подобно ковру, и удерживаемой в равновесии воздвигнутыми на ней горами. Коран всем своим содержанием противостоял научным знаниям, которые были накоплены к VII веку. Напрасно искать в нем сведения о тех достижениях науки и культуры, которыми располагали люди не только в Китае, Индии, Египте, Греции, но и в древних южно- и североаравийских государствах задолго до его написания. С развитием науки обнаружилась полная несостоятельность, фантастичность представлений Корана о мире и связанных с ними легенд о ночном путешествии Мухаммеда" Ведь уже в конце IX — начале X века видный арабский математик и астроном аль-Баттани писал: "Земля кругла, ее центр — среди небесной сферы, а воздух окружает ее со всех сторон; сравнительно с орбитой знаков зодиака, она вроде точки по своей малости". И если богослов Ибн-аль-Факих почти в то же время еще с серьезным видом приводил изречение пророка Мухаммеда, по которому "Земля держится на роге быка, а бык на рыбе, а рыба на воде, а вода на воздухе, а воздух на влажности…", то пытливых людей все это тогда уже не удовлетворяло. Высмеивая подобные басни, по которым бог поставил на небе созвездие (зодиак) Тельца, а Землю держит на другом тельце (быке), великий поэт, философ, астроном и математик Омар Хайям (около 1040–1123 гг.) писал:

Один Телец висит высоко в небесах,

Другой своим хребтом поддерживает прах.

А меж обоими тельцами, — поглядите.—

Какое множество ослов пасет аллах!

Жизнерадостная и жизнеутверждающая критика исламских представлений о мире всегда противостояла присущим всякой религии упадочническим настроениям. Мусульманское духовенство часто повторяло, например, такое изречение, приписываемое Мухаммеду: "Если бы вы знали то, что я знаю, вы бы разучились смеяться и много бы плакали". Согласно рассказу, переданному от имени Мухаммеда в мусульманском богословском сочинении XVI века "Кырк сюаль" ("Сорок вопросов"), Фурати, посланник аллаха, поднявшись на седьмое небо, услышал там лишь "плач и стенания". Это, как поясняется в "Кырк сюаль", множество ангелов "плачет о грехах" мусульман, "вымаливает со слезами у бога прощение грехов последователям Мухаммеда".

Цель этой сказки ясна: с ее помощью муллы хотели заглушить в людях недовольство режимом эксплуатации и угнетения, подавить решимость народа к борьбе за социальные права, за достойную человека жизнь. Этим объясняются и усилия мусульманского богословия по приспособлению таких сказок, учений и легенд ислама к условиям нового времени.

В век поразительных научных открытий и высокоразвитой техники суннитское богословие предпочитает не уточнять обстоятельства мираджа и не возобновлять споров по этому поводу с шиитами. Напротив, в духе шиитских легенд, оно ссылается теперь на слова, приписываемые Айше, младшей жене Мухаммеда, спавшей с ним в одной постели в ночь его путешествия на небо: "Тело посланника божьего не отсутствовало, а бог заставил путешествовать в ночи его дух". Современный богослов Мухаммед Хусейн Хайкал, изображая дело таким образом, будто все, что достигнуто людьми, заранее известно аллаху и им предопределено, в пятом издании "Жизни Мухаммеда" ("Хайиат Мухаммед", Каир, 1952) пишет, будто бы бог воспользовался в ту ночь своего рода магнетическим усыплением Мухаммеда, показав ему нечто вроде телевизионной передачи событий, происшедших на далеком расстоянии. "Если уж волны эфира передают картину и звук, — пишет Хайкал, — то бог тем более мог использовать тайные силы, духовные и телесные, находящиеся в его распоряжении, чтобы передать своему посланнику суждение об этом и том мире".