Загадочные сверхвозможности человека - [10]

А у нас что? Старейший писатель Якутии С. Омоллоон объявляет шаманизм "культом сумасшествия", который приведет назад к каменному веку. А чем отличается якутский шаманизм от бурятского? Или только якутский шаманизм такой примитивный? Якутский шаманизм мало чем отличается от бурятского. С этим, согласны многие исследователи. Якутский шаманизм не примитивен, а наоборот, считается одним из сильнейших и достойных изучения во всем мире. Почему бы нельзя на территории Якутии, наряду с православием, признать и шаманизм? Что этому мешает? Ныне, в наши времена очень трудно будет вводить новую религию Айыы Итэбэлэ – верование Айыы. Айыы Итэбэлэ в веровании якутов всегда существовала внутри шаманизма. Философия и космология якутского шаманизма дают полное основание для утверждения и конкретизации данной мысли.

Омоллоон утверждает, что олонхо является главным духовным истоком якутского народа. Конечно, олонхо является большим достижением нашего народа. Спора нет. Но в жизни одно не всегда исключает другое, и для того, чтобы возвысить что-то, не обязательно очернять и топтать другое. Это один из признаков не правильного воспитания человечества. Таких проявлений в жизни бывает очень много. Но в олонхо все космологические понятия, философия борьбы Добрых и Злых сил, идеи Айыы-шаманизма – все это исходит из шаманизма. Так что олонхо в виде "чистого искусства" без шаманизма тоже существовать не может. С. Омоллоон пишет: "Если многие великие народы имеют Евангелие, Коран и Тору, то народ саха, помимо Нового Завета, имеет еще и олонхо". Не знал, что якуты имеют Новый Завет. Критиковать настоящую суть других религий я не собираюсь. Но я знаю и их историю, борьбу различных течений внутри одной религии, их сущность в целом и имею свое конкретное мнение. Уверен, что история скажет свое веское слово. Читал и труды великих философов и мыслителей по вопросам религий. То, что С. Омоллоон постоянно твердит о своем народе – якутах, что они были язычниками, не соответствует действительности. Нельзя называть язычниками народ, который в своем веровании имел целый пантеон Светлых божеств. С. Омоллоон хвалит чеченцев за то, что они выбрали религию ислама.

Еще раз повторяю, что одно почти никогда не исключает другого. Если мы, каждый, начнем очернять другую религию, чтобы возвысить свою, то от этого она не возвысится, а наоборот, получится хаос и разрозненность внутри одной страны и народа. Потому что насильственное введение единоверия никогда не приводило к объединению и единомыслию народов. Например, с 988 года на Руси началось введение христианской религии, а с XII века феодальная раздробленность охватила русские земли. Хотя причин феодальной раздробленности было много, но все равно полая религия главной объединяющей силой не стала. Это уроки истории нашей страны.

Под солнцем всегда будет место и для шаманизма. А стереть его с лица земли никому не удастся. Будет и шаманизм, и другие религии. Но что и какие изменения и достижения готовит Грядущее каждой религии, известно лишь одному Богу. Будущее покажет, и будущее поколение будет гораздо прозорливее и дальновиднее, оно и получит из предыдущей истории и культуры самое полезное и нужное. В этом будьте уверены. Конечно, часть современной интеллигенции, которую С. Омоллоон ругает шаманистами за то, что они изучают древнюю культуру своего народа, как шаманизм, как верование Айыы, оставят в истории свой след и будущее поколение им будет за это весьма благодарно. Этого мы сегодня, быть может, недопонимаем, даже иной раз от этого ехидно ухмыляемся, но это неизбежно будет.

Данную главу я заканчиваю словами бурятского академика, доктора исторических наук Т. М. Михайлова, с которым мне довелось побеседовать. Он, как исследователь и ученый, мне очень интересен. Читая его работы, я порою чувствую синхронность осмысливания вопросов шаманизма. Т. М. Михайлов в статье "Центрально-азиатский шаманизм как историко-культурный феномен" пишет: "Входе истории Центрально-азиатский шаманизм испытал воздействия манихейства, буддизма, христианства и других культурно-идеологических систем, подвергся эрозии и вытеснению. У отдельных этносов он претерпел существенную трансформацию, оказался окутанным глубоким мистицизмом, инструментом негативных действий со стороны определенных социальных сил.

Но этот универсальный историко-культурный феномен не исчез с лица земли. Во-первых, он оставил глубокий след в истории культуры народов региона и многими своими сторонами и целыми пластами вошел в их культурный генофонд. Во-вторых, в виде традиционных верований ныне существующих этносов – монголов, бурят, алтайцев, якутов и других – сохраняется в сознании и поведении людей, служит духовно-психологической опорой в их жизни, одним из существенных факторов национально-этнического менталитета. Более того, у целого ряда народов происходит "новое рождение" этой древней религии, многие ее ценности, очищенные от явной архаики и мистицизма, вновь обретают актуальность. Ожившие или оживающие шаманские боги и духи ничего не возвращают своим приверженцам, но зовут к новой жизни, к творчеству. Задача науки – ничего не оставлять без внимания, стараться понять суть историко-культурных явлений, как далекого прошлого, так и современности. В целом Центрально-азиатский шаманизм остается слабо изученным".