Йога-сутра Патанджали. Комментарии - [57]

Внешние и внутренние средства взаимосвязаны. Некоторые люди, которые рождены с великими самскарами, в состоянии практиковать медитацию сразу, без прохождения через начальные стадии ямы и ниямы. Большинство же из нас вынуждено продвигаться вперед шаг за шагом, начиная с ямы и ниямы, потому что в процессе жизни испытывается определенный недостаток в сдерживании и дисциплине и существует возможность некоего бессознательного взрыва, который может создать ментальное расстройство. Такие взрывы, происходящие из-за загрязнений [ума], иногда случаются в медитации и приводят к расстройству [психики]. Это одна из главных причин неудач в медитации.

Не следует торопиться, когда вы практикуете медитацию; она должна идти сама. Здесь не должно быть спешки. Каждая стадия раджа йоги создает путь для следующей более высокой стадии, потому все эти части взаимозависимы. Границы, [где кончается одна стадия и начинается другая], не могут быть заранее известны; они могут быть познаны через опыт. Это есть единый цельный путь, ведущий последователя вверх. Деление на восемь ступеней сделано как раз для того, чтобы заставить последователя быть внимательным. По своей природе яма и нияма универсальны, поскольку признаются всеми [духовными течениями]. Самый мудрый путь для последователя заключается в том, чтобы практиковать все эти стадии как можно медленнее, с тем, чтобы не было [бурной] реакции, вызванной подавлением естественной расположенности]. Предварительная часть раджа йоги должна практиковаться в составе группы, с которой последователь должен жить в течение какого-то времени. Когда ум всецело будет укладываться в определенную схему, можно возвращаться обратно в общество и жить с людьми. Повсюду общество эксплуатирует личность, оно пытается отвести ее от духовной цели. Поэтому последователь на какое-то время должен постоянно пребывать в присутствии гуру и всецело находиться под его влиянием.

            Сутра 30: Пять ям

            Ahimsa̱satya̱steyabrahmacharya̱parigraha̱ yama̱h

            Ahimsa̱  ― ненасилие;

            satya ― правдивость;

            asteya ― честность;

            brahmacharya ― чувственное, [плотское] воздержание;

            aparigraha̱  ― нестяжательство;

            yama̱h  ― самоограничение.

Ненасилие, правдивость, честность, чувственное [плотское] воздержание и невладение есть пять самоограничений.

Эта сутра называется ямы. Они будут обсуждаться по отдельности в следующих сутрах, поэтому нет необходимости объяснять их здесь.

            Сутра 31: Великая дисциплина

            Ja̱tideshaka̱lasamaya̱navachchhinna̱h sa̱rvabhauma̱ maha̱vratam

            Ja̱ti  ― класс рождения;

            desha  ― страна и место;

            ka̱la ― время;

            samaya ― обстоятельства;

            anavacchinna̱h  ―не обусловленный, не ограниченный;

            sa̱rvabhauma̱ ― универсальный;

            maha̱vratam ― великая дисциплина.

 Когда ямы практикуются универсально без исключений, обусловленных рождением, местом, временем и обстоятельствами, они становятся великой дисциплиной.

Наблюдается, что место [пребывания], время, рождение [в определенной среде] и т. д. создают [соответствующие] помехи в практике ям. Из-за личных особенностей трудно практиковать эти [правила], не совершая никаких отклонений, однако рекомендуется следовать им универсально, без всяких исключений. Не должно быть никакого изменения [этих правил], вызванного особенностями страны, [статусом] рождения, временем и местом [нахождения], а также обстоятельствами.

            Сутра 32: Пять ниям

Shauchasantosatapahsva̱dhya̱yeshvarapranidha̱na̱ni niyama̱h

            Shaucha ― очищение;

            tosa ― удовлетворенность;

            tapah ― тапас, аскетизм;

            sva̱dhya̱ya ― самоизучение;

            i̱shvarapranidha̱na̱ni ― подчинение Богу;

            niyama̱h  ― назначенные правила.

 Очищение, удовлетворенность, аскетизм, самоизучение, подчинение  Богу [смирение] устанавливают назначенные правила.

            Сутра 33: Способ удаления беспокойств

Vitarkaba̱dhane pratipaksabha̱vanam

            Vitarka ― страсти;

            ba̱dhane  ― на беспокойстве;

            pratipaksa ― противоположный;

            bha̱vanam ― размышление над.

Когда ум становится обеспокоенным страстями, следует практиковать размышление над их противоположностями.

В течение практики ямы и ниямы благодаря старым привычкам, вредным наклонностям и т. п. приходят ненужные влечения, которые создают беспокойство. Не следует использовать подавление влечений. Лучшим способом [избавиться от них] было бы размышление над противоположными тенденциями. Таким образом, ненависть должна побеждаться любовью, так как они противоположны друг другу. Итак, когда имеется витарка или беспокойство, вызванное дурными мыслями, ученику следует делать пратипакша бхавану. Например, кто-то хочет быть честным, но он видит, что иногда нечестные люди достигают успеха в жизни, в то время как честные люди терпят неудачу. Это может положить начало дурной мысли, что следует также быть нечестным. Это витарка; это неправильная сторона довода. Когда умом выдвигается эта неверная сторона, возникает беспокойство и последователь может быть введен в заблуждение. В этой ситуации в противоположность нечестности должна культивироваться честность посредством размышления над ней [как духовной практике]. Когда в ум приходит мысль, что честность не приносит доход и никто не заботится о честном человеке, необходимо быть готовым к противоположному доводу. А именно, что только через честность можно достичь успеха на духовном пути. Это называется