Йога-мала - [10]

* Самсара — мир, земное существование, круг перерождений.

За что бы мы ни брались — ничего нельзя выполнить безукоризненно, пока ум не достиг тишины и покоя. В суете не обрести счастья.

Ашантасья кушах сукхам.

Если нет мира в душе, откуда взяться счастью?

(Бхагавад-Гита, II:66)

Как взбудораженный ум может ощутить комфорт? Человеческое существо не может найти мир и счастье в материальных вещах. Ведь такое счастье мимолетно, а следующее за ним страдание вечно. Болезни — следствие погони за удовольствиями, здесь нет места йоге. Но йога способна освободить нас от зла, именуемого болезнями. Если ум наполнен йогой, то даже бхога (удовольствия) становятся йогой.

Если ум человека загрязнен и одержим идеями «я» и «мое», то человек теряет истинную природу наслаждения и становится ничтожным. Но человек с чистым умом испытывает извечное наслаждение. Чтобы исследовать Внутреннюю Сущность, человек должен практиковать йогу. Иногда мы рассказываем окружающим нас людям о том, что слышали или читали, — подобно тому как граммофон многократно повторяет чужие песни. Порой мы даже завоевываем уважение и начинаем ощущать себя несравненными учителями, а в результате скатываемся ко лжи, похоти и злобе. Концентрации ума и растворению в Аммане* следует учиться под опекой Гуру. Только йога, только изучение ее ступеней и упорная практика могут возвысить нас, и ничто иное.

Концентрация ума крайне важна. Уму тяжело находиться в этом состоянии, потому что по природе он беспокоен. Пранаяма — отличное средство, чтобы удерживать его в одной точке. Умение останавливать дыхание способствует остановке ума, как сказано в Хатха-Йога-Прадипике. Поэтому пранаяму следует тщательно изучить и регулярно выполнять.

В этом мире много вещей создано для наслаждения и удовольствий, и человеческое существо жаждет иметь их все вместе и каждую в отдельности. Но вслед за этими вещами приходят болезни, которых мы не желали. Нам следует понять их истинную природу и разрушить свои привязанности к ним. Разрушая привязанности и занимаясь йогой, мы сможем сконцентрировать свой ум на поисках пути к Высшей Сущности, истинная природа которой — наслаждение. Когда ум не привязан к вещам, таким, как чувственные удовольствия, он может раствориться в Сущности. Такое состояние известно как дживанмукти (освобождение при жизни).

Чтобы правильно выполнять пранаяму, нужно следовать наставлениям Гуру. Нельзя думать, что чтение писаний может сделать человека экспертом в этом вопросе. Ученик должен внимательно изучить правила выполнения пранаямы и избегать спешки.

Ятха симхо гайо вьягро бхаведвашьях шанайх шанайх Татхайва севито вайюраньятха ханти садхакам.

Прану — как и льва, слона или тигра — нужно приручать постепенно. Иначе она разрушит человека.

(Хатха-Йога-Прадипика, II:15)

Представьте себе опасного дикого зверя — тигра, льва или слона. Он родился и вырос в лесу, он привык к свободе. И вот дрессировщик, собрав всю свою смелость, идет на риск и ловит его. А потом очень медленно и постепенно обучает и, в конце концов, подчиняет зверя себе. Так и с дыханием: учиться его контролировать нужно постепенно, шаг за шагом, с помощью длительной упорной практики. Это очень трудная, но достижимая задача. Но если ученик, практикуя пранаяму, пренебрегает правилами либо самоуверенно считает себя крупным специалистом, он подвергает себя огромной опасности. Об этом следует помнить.

С помощью йогических практик человек может достичь покоя и блаженства, постичь различия между Сущностью и не-Сущностью, умиротворить ум и освободиться от болезней, смерти и нищеты. Но если органы чувств слабы, то человек не Достигнет ничего. Слабый просто не в состоянии пройти через переживание Сущности.

Найям атма балахинена лабхьях На медхайя на бахунашрутена.

Слабый не может постичь Сущность, она не подвластна интеллекту, Ее не найдешь, читая книги.

(Мундака Упанишад)

Так сказано в Ведах. Слово бала здесь означает крепость, как тела, так и ума. Тело не должно быть подвержено ни одной болезни, ибо болезнь отвлекает ум. Прочность тела, ума и органов чувств — все это очень важно. Без этого человек не сможет обрести силу духа. Могучий интеллект и знание священных текстов сами по себе не приведут к сущностной реализации; анализ комментариев и различных толкований не приведет к познанию Сущности. Даже если под руководством Гуру изучить всю Веданту**, этого все же будет недостаточно. Практика — вот путь к атма лабхах (обретению Сущности). Ученик может познать истинную форму Единой Сущности, если будет следовать указаниям и наставлениям Гуру по поддержанию ума спокойным и непоколебимым. В этом природа йоги.

Тело и ум неразрывно связаны между собой. Если тело и органы чувств испытывают боль или наслаждение, ум не останется в стороне. Это знает каждый. Если ум страдает, тело теряет вес, становится слабым и тусклым. Ум, пребывающий в покое и счастье, позволяет телу окрепнуть и наполниться сиянием. Таким образом, состояние тела и органов чувств зависит от силы ума, его способности к концентрации. Именно по этой причине следует изучить и практиковать упражнения по концентрации ума. Но сначала необходимо очистить тело, а потом развивать силу ума. Метод очищения и укрепления тела называется