Йога — Альфа и Омега. Том 4 - [43]

Когда вы не бдительны, вы можете злиться, беситься, ревновать, желать завладеть чем-либо. Все это поросль, но не корни. Когда вы бдительны, вы не можете злиться, вы не можете ревновать, вы не можете испытывать агрессию, злость, жадность. Общепринятая мораль учит вас не быть жадными, не злиться. Такова обычная мораль. Это не слишком то помогает. Как максимум, получается личность, которая как то сдерживает себя. Жадность остается, злость остается, но у вас может появиться немного общественной морали. Это может помочь, сгладить неровности в обществе, но больше ничего не выйдет.

Патанджали не учит обычной морали. Патанджали ведет вас к настоящим корням всех религий, самой сущности религии. Он говорит, "Обратите эффекты к их причине." И причина всегда – небдительность, неосознанность, авидья. Становитесь осознанными и поросль исчезнет.

ВНЕШНИЕ ПРОЯВЛЕНИЯ ПЯТИ СТРАДАНИЙ (КЛЕШ) УБИРАЮТСЯ ПОСРЕДСТВОМ МЕДИТАЦИИ.

Вам не нужно волноваться о них, просто медитируйте больше, становитесь все более осознанными. Сначала исчезают внешние проявления: злость, ревность, ненависть, отвращение, прельщение. Эти внешние проявления исчезают в первую очередь, но их семена остаются внутри вас. Тогда вам придется идти очень, очень глубоко, потому что вы думаете что злитесь, только когда вы злитесь, а это не так. Под внешним слоем, поток злости течет даже когда вы не злитесь. Иначе откуда берется злость, когда обстоятельства складываются нужным образом? Кто-нибудь задевает вас и внезапно вы разозлились. Всего лишь секунду назад вы были счастливы, улыбались и тут ваше лицо меняется, вы становитесь убийцей. Откуда это взялось у вас? Это должно быть внутри вас, этот подземный поток доступен в любой момент. Когда бы она ни понадобилась, когда бы ни сложились обстоятельства, злость тут же вспыхивает ярким пламенем.

Вначале, вам поможет медитация. Внешние проявления пропадут. Но не останавливайтесь на этом, потому что в основе, если подземный поток остался, в любой момент есть возможность и пламя вспыхнет снова. В определенной ситуации проявления снова могут вернуться. Никогда не останавливайтесь на внешних проявлениях, необходимо сжечь семена. Первая часть, медитация, поможет вам уложить внешние проявления в спокойное русло, на внешний вид вы станете безмятежным, но внутри все будет по-прежнему. Тогда медитация должна идти глубже.

В этом Патанджали делает различие между самадхи и дхьяной. Дхьяна это первая ступень, медитация это первая ступень, на которой исчезают внешние проявления, а самдахи – последняя ступень, предельная медитация, в которой сжигаются семена. Вы достигаете настоящего источника жизни и существования. Вы больше не привязываетесь ни к чему. Вы больше не боитесь смерти. На самом деле, вас нет, вас больше нет. Господь пребывает в вас, и вы можете сказать, "ахам брахмасми", я есть предельное, божественное, сама основа существования.

ГЛАВА 6. ТУПИК ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА.

Первый вопрос:

Патанджали говорит, "Не привязывайтесь к жизни", и это легко понять и следовать этому. Но он также говорит, "Не нужно вожделеть жизни". Но разве мы не наслаждаемся прямо сейчас всем тем, что нам дает природа, пищей, любовью, красотой, сексом и т.д.? И если это так, разве это не жажда жизни?

Патанджали говорит, что жажда жизни – это барьер, барьер мешающий наслаждаться жизнью, барьер мешающий быть по-настоящему живым, потому что жажда всегда направлена в будущее, она никогда не в настоящем. Он не против наслаждения жизнью. Когда вы в данный момент наслаждаетесь чем-то, в этом нет никакой жажды. Жажда это стремление получить что-то в будущем, и в этом нужно разобраться.

Люди которые не наслаждаются жизнью в настоящем, жаждут жизни в будущем. Жажда жизни всегда в будущем. Это отсрочка. Они говорят, "Мы не можем радоваться сегодня, поэтому мы будем радоваться завтра." Они говорят, "Прямо сейчас мы не можем праздновать жизнь, поэтому пусть наступит завтра и завтра мы отпразднуем."

Будущее появляется из ваших страданий, не из вашего празднования. По настоящему счастливый человек не имеет будущего, он живет этим моментом, он проживает его тотально. Из этого тотального проживания появляется следующий момент, но он не связан с какой-либо жаждой. Конечно, когда момент появляется из празднования, в нем будет еще больше блаженства. Когда из празднования появляется будущее, оно будет становиться все богаче и богаче. Наступит момент, когда мгновение будет настолько полным, настолько тотальным, что время полностью исчезнет.

Время нужно для страдающего ума. Страдания создают время. Если вы счастливы, нет никакого времени, время исчезает.

Посмотрите с другой стороны, замечали ли вы, что когда вы несчастны, время течет так медленно? Кто-то умер, вы любили его, хотели чтобы он оставался живым, и вы сидите возле него. Всю ночь вы сидите у его кровати и ночь кажется длинной как вечность. Кажется что она вообще никогда не закончится, она длится и длится. Часы на стене кажется почти остановились. В несчастье время течет медленно. Когда вы счастливы, вы со своей возлюбленной, со своими друзьями, вы дорожите моментом – время течет быстро. Проходит ночь, а кажется что было всего несколько мгновений, несколько минут. Почему так происходит? Потому что часы на стене не волнует, счастливы вы или несчастны, они идут своим ходом. Они никогда не замедляются или ускоряются в зависимости от вашего настроения. Они всегда идут в одном ритме, но меняется ваше восприятие. В несчастье время становится длиннее, в счастливые дни – короче. Когда вы достигаете блаженства, время просто исчезает.