Йога — Альфа и Омега. Том 4 - [17]

Если вы живы, ваши чувства будут работать на всю катушку, вы будьте чувственными. Вам нужна пища, и вы будете чувствовать ее вкус; вы будете принимать душ, и будете чувствовать прохладу воды; вы пойдете в сад и будете чувствовать запахи цветов – вы чувственны. Мимо пройдет девушка, и внутри заиграет ветерок. Так и должно быть – вы живы! Прекрасная девушка проходит мимо, и в вас ничего не шевельнулось? Значит вы мертвы, вы убили себя.

Чувственность – это часть бытия чувствительным. Из-за боязни чувственности все религии боятся чувствительности, а чувствительность – это осознанность. Поэтому они продолжают говорить о том, чтобы быть осознанными, но не дают вам быть чувствительными, поэтому вы не можете стать осознанными. Это превращается всего лишь в слова. И они не дадут вам потакать себе. На самом деле, они придумали это слово, «потакание», в нем есть некая обвиняющая нотка. В тот момент, когда вы говорите «потакание», вы уже обвинили себя.

В этом заключена дилемма: религиозные люди порицают потакание и они же создают его. Они порицают чувственность, и они же ее создают. Как это происходит? Когда вы продолжаете подавлять свои чувства, само подавление создает потакание. Иначе, по-настоящему живой человек никогда не будет потакать. Он наслаждается, но никогда не потакает. Человек, который хорошо ест каждый день, никогда не будет потакать себе в еде. Но попробуйте попоститься, и придет потакание. Постящийся человек продолжает думать о еде, все время о еде, о еде. Еда становится наваждением. Он ест двадцать четыре часа в сутки. Затем, когда пост заканчивается, он кидается в другую крайность. Одна крайность – поститься, другая – он переедает.

Всего два дня назад приехал санньясин из Англии, и сказал мне, что любит поститься. Он ест очень мало, и к тому же через день. Я сказал ему: «Голодание может быть опасным. Иногда это полезно, но это всего лишь лечение, не образ жизни. Пост не должен становиться образом жизни». Я поговорил с ним и уговорил бросить эту навязчивую идею. Три дня его совсем не было видно. Я ждал, «Где он ходит, куда он делся?» Через три дня он вернулся и говорит, «Я приболел. Вы говорили о голодании, сказали, что не стоит этого делать, поэтому я начал потакать себе в еде. Я объедался».

Так всегда и происходит: от одного полюса вы двигаетесь к другому. Правильное место – как раз посередине. Будда снова и снова использует слово «правильный» с каждым другим словом: правильное-питание, правильное-воспоминание, правильное-знание, правильное-усилие. Что бы он ни говорил, он всегда добавляет к этому «правильный». Ученики могли бы спросить, «Почему ты всегда добавляешь слово «правильный»? » Он бы сказал, «Потому что люди глупы. Они бросаются из крайности в крайность». Если вы поститесь, будет расти потакание в еде. Если вы дадите обет безбрачия, будет расти потакание в сексе. Куда бы вы себя не принуждали двигаться, в конце концов, это приведет к потаканию.

По-настоящему чувствительный человек будет настолько наслаждаться жизнью, что само это наслаждение охладит и успокоит его. У него нет никакой навязчивой идеи, он чувственен.

И если вы меня спросите, я скажу, что Будда более чувственен, чем кто-либо другой. Он обязан быть таким, потому что он настолько живой. Когда Будда смотрит на дерево, он увидит больше красок, чем вы, его глаза более чувствительны, более чувственны. Когда Будда ест, он наслаждается больше вас, потому что внутри него все работает идеально. Если вы пройдете возле Будды, вы сможете услышать урчание идеально работающего механизма, как у хорошо подогнанного двигателя машины. Все идет абсолютно так, как должно идти. Он чувствительный, он чувственный, но в этом нет потакания. Откуда возьмется потакание? – ведь потакание это болезнь, потакание – это дисбаланс. Но вам я этого не скажу, я скажу «Потакайте и покончите с этим. Не держите этого в голове, это хуже чем само потакание».

Потакайте! Если хотите потакать себе в еде, потакайте. Возможно благодаря этому вы придете к правильным ощущениям. Возможно, благодаря потаканию вы придете к зрелости, зрелости которая скажет вам, что это глупо.

Я помню, как Гурджиев рассказывал, что ему нравились ягоды одного сорта. Они росли на Кавказе, и ему всегда было плохо от них. Когда бы они ни поел их, у него расстраивался живот, боль, тошнота, и все такое. Но ему они очень нравились, было невозможно пройти мимо и не съесть их. Через несколько дней он снова набрасывался на них, снова и снова. Он рассказывал, «Однажды мой отец пошел на базар, взял меня с собой и накупил мешок этих ягод. Я был удивлен и счастлив от такой его щедрости. Ведь он всегда был против них. Что с ним случилось? Какой у меня замечательный отец». Гурджиеву было всего девять лет, его отец взял в руки палку и сказал: «Ты съешь их все, или я забью тебя до смерти». И он вполне мог это сделать. Гурджиев ел, и слезы текли по его лицу, и он съел целую кучу. Его рвало, но отец был очень, очень суровым человеком. Его рвало так, что после этого три недели он лежал с дизентерией, рвотой и лихорадкой. Только после этого ягоды закончились. Он говорил, «Даже сейчас, когда мне уже 60 лет, если я прохожу мимо этих ягод, меня всего трясет, я даже смотреть на них не могу!»