Язык и этническая идентичность. Урумы и румеи Приазовья - [41]

Именно последняя точка зрения возобладала: «В настоящее время созданы условия сближения всех диалектов греков Приазовья на основе изучения в школьной сети новогреческого языка» [Калоеров, 1998, с. 38].

Нужно отметить, что на Украине не существует централизованной государственной программы в области языковой политики. В ряде опубликованных государственных документов говорится о поддержке языковых меньшинств Украины, однако подобные заявления не имеют, по-видимому, какого-либо практического применения [Греки на укра?нських теренах, 2000]. Возрождение меньшинств и их идиомов происходит при общей поддержке государства, однако политику в отношении румейского и урумского языков определяет элита самого сообщества греков Приазовья.

С начала 1990-х гг. в школах преподается новогреческий язык [62]. Статус предмета варьируется от поселка к поселку: чаще всего работает факультатив для желающих изучать новогреческий язык (румейские поселки Бугас, Касьяновка, Кременевка). В отдельных случаях преподавания новогреческого нет вообще (небольшой урумский поселок Каменка Тельмановского района), хотя представители ФГОУ надеются со временем ввести там факультативные занятия. В некоторых поселках новогреческий имеет статус обязательного предмета, входит в сетку основных занятий (такова ситуация в урумском поселке Старый Крым, где в школе существуют русские, украинские и новогреческие классы). Ведут занятия, как правило, выпускники Мариупольского государственного гуманитарного университета или учителя других предметов, закончившие языковые курсы в Греции или на Кипре, а их работу оплачивают греческие общества и благотворительные фонды Греции.

Румейский и урумский в Приазовье не преподаются, однако последние два года в поселке Сартана ведутся факультативные занятия, где преподаются румейская культура и диалект; в школе поселка Старый Крым проходили в 1991–2003 гг. организованные В. И. Киором факультативные занятия по изучению урумского языка и культуры (К. Кауринкоски отмечает, что в 1993-1994-х гг. их посещали восемь школьников, примерно столько же учеников было и в последующие годы [Kaurinkoski, 1997, р. 441]). По-видимому, подобные кружки ориентированы скорее на изучение локальной культуры, частью которой оказываются литературные и фольклорные тексты на диалекте.

Поскольку урумский и румейские языки в дискурсе греческого движения оцениваются как испорченный новогреческий, они не используются на официальных мероприятиях ФГОУ. Например, на фестивале «Мега юрты» («Большой праздник»), где присутствуют румеи, урумы, греки из Греции (представители посольства) и, возможно, русские и украинцы, публичные выступления проходят на русском и новогреческом (с синхронным переводом).

Часть представителей культурной элиты воспринимают румейский как «наш диалект» новогреческого, несущий местный колорит, и полагают, что его можно использовать для сплочения группы, хотя этот идиом и не способен конкурировать с новогреческим языком. Некоторые ораторы несколько фраз (как правило, приветствия или финальные пожелания благополучия) произносят по-румейски (без перевода) [63]. В этой функции румейский и урумский языки оказываются в неравном положении: использование в рамках официальных мероприятий ФГОУ урумского языка (который представители греческого движения чаще называют татарским) невозможно [64].

Если проблемы двуязычия греков Приазовья обсуждаются в прессе греческих организаций, то урумский язык рассматривается как навязанный идиом, язык врагов, который постепенно заменится новогреческим, а урумы описываются как жертвы, невиновные в том, что, «проживая несколько столетий вблизи культурного центра столицы Крымского ханства Бахчисарая, подверглись языковой ассимиляции и вынуждены были говорить на тюркских диалектах» [Обращение конгресса… 2004]. Выше уже отмечалось, что панэллинизм как идеология, поддерживающая греческие диаспоры, во многом базируется на противопоставлении туркам. Публицистика ФГОУ осваивает характерные для дискурса панэллинизма риторические модели.

Подобная риторика характерна для урумов Восточной Грузии и, возможно, была воспринята ФГОУ от национальных организаций последних [65]. По мнению Ф. А. Елоевой, урумы (тюркоязычные греки) Восточной Грузии находятся в конфликте со своим языком, «отдавая себе отчет, что вынуждены говорить на языке чуждой, враждебной им культуры». Негативное отношение к идиому проявлялось, в частности, в том, что урумы «просили исследователя не говорить по-урумски» («Говори хоть ты по-человечески!») [Елоева, 1995, с. 4–5]. А. Попов, позднее интервьюировавший представителей этой группы (частично переселившихся в 1990-е гг. из Грузии в Краснодарский край), отмечает, что они приняли новую для них понтийскую идентичность, поскольку «быть понтийским греком для урумов означает быть греком; их тюркоязычность — их стигма — исчезает в концепте понтийскости (Pontian-ness)» [Popov, 2005, p. 88].

Следует отметить, что урумы Приазовья никогда, по-видимому, не воспринимали свой идиом как язык врагов. В сообществе не распространены представления о татарах или турках; с момента переселения из Крыма урумы не имели контактов с другими тюркоязычными группами (за исключением жителей поселка Гранитное в 1960-е гг.). Греческие общества навязывают негативное отношение к идиому, которое не разделяется группой. Немногочисленная урумская культурная элита воспринимает политику ФГОУ как дискриминацию группы и пытается повлиять на описание идиома. Категоризация урумов, стратегии номинации и описания группы менялись за период с начала национального возрождения в конце 1980-х гг. и до сегодняшнего дня, в том числе под влиянием самих урумов. В состав греческих обществ входят урумы, инициировавшие обсуждение необходимости поддержки урумского языка (поэты В. Борота, В. Киор и др. [66]).