Язык духовных миров - [19]

В книге Зоар рабби Шимон сказал: «Пусть сын почитает отца своего, а слуга – господина своего». Сын почитает отца – это как Ицхак Авраама. И спрашивается, когда и в чем выразилось почтение? И объясняется, что в то время как Авраам связал его и возложил на жертвенник, Ицхак не воспротивился воле отца своего. Слуга почитает господина своего – это Элеэзер Авраама. «Я – слуга Авраама, и Творец благословил господина моего,» – так сказал Элеэзер, выполнив все поручения Авраама, находясь в Хоране. И этим выразил ему свое почтение. Ведь человек, принесший в дар серебро, золото, драгоценные камни, верблюдов, и сам по себе достойный и приятной внешности не сказал, что он любимец Авраама или его родственник. А сказал: «Слуга Авраама – я», и сделал он это с целью воздать хвалу Аврааму и выразить ему свое уважение в их глазах.

Сказано также (п.145): «Пусть сын почитает отца своего, а слуга – господина своего. А вы, Израиль, сын мой, позор глазам вашим говорить, что Я – Отец ваш, или вы Мой слуга. И если Я – Отец, то где почтение ко мне, и если Я – Господин, то где благоговение предо Мной».

И надо понять сказанное в книге Зоар, когда Творец обращается к народу Израиля: «А вы, Израиль, сын мой, позор глазам вашим говорить, что Я – Отец ваш». Из этого выходит, что мы должны сказать кому-то, что Творец – он Отец наш. И мы не можем сказать этого, так как стесняемся. Так кто же этот кто-то и что это за стыд, по причине которого мы не можем так сказать?

Ведь каждый день мы повторяем в молитве: «Отец наш, Царь наш». И также: «Возвращающий нас, Отец наш, к Торе Твоей». В таком случае, кому еще мы должны сказать что Творец – он Отец наш? А мы стесняемся этого, и поэтому Творец «обижается» на нас говоря: «…если Отец Я, то где почтение ко Мне?»

И нам необходимо выяснить для себя, что тот единственный, кому мы должны сказать о том, что Творец – это наш Отец, это и есть сам Творец.

И мы постоянно говорим: «Отец наш, Царь наш». И Творец сердится на нас за это: «Как вам не стыдно называть Меня своим Отцом, не испытывая ни капли уважения ко Мне. Если Я – Отец, то где ваше почтение предо Мной?». Т.е. Творец говорит – позор вам называть Меня своим Отцом, когда я вижу, что ваше почтение предо Мной подобно праху, и как вам не стыдно называть Меня своим Отцом.

И если Я – Господин, то где благоговение предо Мной? Вы говорите, что служите Творцу, но Я не вижу, чтобы у вас был страх предо Мной. Ведь слуга – это тот, у кого нет личной собственности, то что купил слуга – купил его хозяин. Слуга полностью аннулирует себя перед господином, и все, что получает от господина, это только для того, чтобы смог услужить господину, а не для своей пользы.

Но Я вижу, что вы идете обратной дорогой, т.е. вы хотите, чтобы Я прислуживал вам, наполняя ваше желание самонасладиться. И вы приходите ко Мне и просите, чтобы Я увеличил вашу собственность. Таким образом, вы – господа, а Я – ваш слуга. И вы приходите каждый день ко Мне с претензиями, как будто Я ваш должник. Но если бы вы были готовы получить от Меня сполна, то конечно бы давно получили.

И что сделал Творец, чтобы не получали сполна? Скрыл Свое присутствие до тех пор, пока создания не будут готовы стать слугами, т.е. работать ради Творца, и это называется получать с целью доставить радость Творцу, что означает слиться с Ним по свойствам. Как известно, пока желание самонасладиться властвует над творениями, то чем больше получаешь, тем ощущаешь себя хуже, и тем самым все более отдаляешься от Творца. Поэтому Творец сделал важное исправление тем, что скрыл от человека все духовные наслаждения, пока тот находится под властью желания самонасладиться.

Но человек видит только те частички наслаждений, которые доступны ему. Ари писал, что дана для эгоистических желаний искра света, чтобы могли существовать. И мы можем увидеть, выделить из света только те наслаждения, которые могут заполнить наши эгоистические желания. Вместе с тем, все духовное, все духовные наслаждения скрыты от нас, находятся во тьме. И теперь понятно, почему мы не получаем сполна. И настоящие наслаждения настолько скрыты от нас, что даже для будущего мира нет силы что-то сделать. Поэтому, все те, чьи желания направлены на самонаслаждение, убегают от истины, которая включает в себя все самое хорошее и все наслаждения. И об этом сказано, что «тьма покрывает землю».

И поэтому не может человек сразу, в начале своей работы, работать с намерением «ради Творца», а обязан начать с намерения «не ради Творца», т.е. эгоистически. «Ради Творца» – это дорога истины, по этой причине тело (эгоизм человека) обязано убегать от этой работы. Так как свойство любого творения – стремиться к себе подобному. Принимая во внимание, что человек создан с желанием самонасладиться, он, как только сталкивается с какой-то вещью, мыслью или действием, которые не могут наполнить его желание самонасладиться, в ту же секунду убегает от них, потому что это не его свойство. Так как его свойство, природа, с которой он создан – желание самонасладиться. И нет в ней ничего от желания отдавать.

И для того, чтобы начинающий работать на Творца не убежал от этой работы – отдавать (которая не соответствует его свойствам) – обязан начать работу с эгоистическим намерением «ради себя». Т.е. человек выполняет Тору и Заповеди, заповеданные ему Творцом, и взамен хочет получить вознаграждение за свою работу. А работать мы можем только эгоистически, т.е. зарабатывать деньги, почет и наслаждаться отдыхом. Но мы все же отказываемся от этих требований нашего эгоизма и вместо этого хотим выполнять Тору и Заповеди, заповеданные нам Творцом.