Я есть То - [174]
В: Вы урезаете садхану до простого внимания. Почему другие учителя предлагают полные, сложные и занимающие всё время курсы?
М: Гуру обычно учат той садхане, с помощью которой они сами достигли своей цели, какова бы ни была эта цель. Это естественно, поскольку свою собственную садхану они знают очень хорошо. Меня учили уделять полное внимание моему чувству «я есть», и я нашёл это в высшей степени эффективным. Поэтому я могу говорить об этом с полным знанием дела. Но часто у людей, которые приходят сюда, тела, мозг и умы такие запущенные, извращённые и слабые, что состояние бесформенного внимания для них недостижимо. В таких случаях подойдёт какой-нибудь более простой символ искренней устремлённости. Повторение мантры или созерцание особого символа подготовит их тело и ум для более глубокого и прямого поиска. В конце концов, именно искренняя устремлённость является незаменимым, решающим фактором. Садхана — это всего лишь сосуд, который до краев должен быть наполнен искренней устремлённостью, которая является не чем иным, как любовью в действии. Ведь ничто не может быть сделано без любви.
В: Мы любим только себя.
М: Если бы это было так, это было бы великолепно! Любите себя мудро, и достигнете верха совершенства. Каждый любит своё тело, но мало кто любит своё истинное бытие.
В: Разве моё истинное бытие нуждается в моей любви?
М: Ваше истинное бытие является самой любовью, и все ваши многочисленные проявления любви — это её отражения в соответствии с текущей ситуацией.
В: Мы эгоистичны, мы знаем только любовь к себе.
М: Неплохо для начала. Во что бы то ни стало желайте себе только самого наилучшего. Продумайте, прочувствуйте, что для вас лучше всего, и добивайтесь этого с искренней устремлённостью. Вскоре вы обнаружите, что реальность — это для вас самое лучшее.
В: И всё же я не понимаю, почему многие Гуру настаивают на предписании сложных и трудных садхан. Неужели они так глупы?
М: Значение имеет не то, что вы делаете, а то, что вы перестаёте делать. Люди, которые только начинают практиковать садхану, так возбуждены и беспокойны, что им надо быть очень занятыми, чтобы удерживать себя на пути. Для них подходит всепоглощающая рутина. Через некоторое время они успокаиваются немного и перестают совершать усилия. В покое и безмолвии кожа «я» растворяется, и внутреннее и внешнее становятся одним. Истинная садхана лишена усилий.
В: У меня иногда бывает такое чувство, что всё пространство является моим телом.
М: Когда вы связаны иллюзией «я есть это тело», вы являетесь лишь точкой в пространстве и времени. Когда самоотождествление с телом исчезает, всё пространство и время существует только в вашем уме, который есть всего лишь рябь сознания, являющегося осознанием, отражённым в природе. Осознание и материя — это активный и пассивный аспекты чистого бытия, которое находится в них обоих и за пределами их обоих. Пространство и время — это тело и ум вселенского существования. Моё чувство таково, что всё, что происходит во времени и пространстве, происходит со мной, что любое переживание — это моё переживание, любая форма — это моя форма. То, за что я себя принимаю, становится моим телом, а всё, что происходит с этим телом, становится моим умом. Но в корне вселенной лежит чистое осознание, за пределами пространства и времени, здесь и сейчас. Познайте его как своё истинное бытие и действуйте соответственно.
В: Что изменится в действии, если я буду считать, что я есть? Действия происходят в соответствии с обстоятельствами.
М: Обстоятельства и условия управляют неведением. Познавший реальность не связан ими. Единственный закон, которому он подчиняется, — это закон любви.
94
Вы за пределами пространства и времени
Вопрос: Вы всё время говорите, что я никогда не рождался и никогда не умру. Если так, то почему я вижу мир как человек, который был рождён и обязательно умрёт?
Махарадж: Вы верите в это, потому что никогда не ставили под сомнение свою веру в то, что являетесь телом, которое, очевидно, было рождено и умрёт. Пока оно живо, оно привлекает внимание и пленяет так сильно, что собственная истинная природа перестаёт восприниматься. Это всё равно что смотреть на поверхность океана и совершенно не помнить о его бездонных глубинах. Мир — всего лишь поверхность ума, а ум бесконечен. То, что мы называем мыслями, просто рябь в уме. Когда ум спокоен, он отражает реальность. Когда он полностью обездвижен, он растворяется, и только реальность остаётся. Эта реальность так прочна, так действительна, настолько более реальна, чем ум и материя, что в сравнении с ней даже алмаз мягок, как масло. Эта всепоглощающая действительность делает мир подобным сну, туманным и неуместным.
В: Этот мир, в котором столько страдания, — как вы можете говорить, что он неуместен? Какая жестокость!
М: Это вы жестоки, а не я. Если ваш мир так переполнен страданием, сделайте с этим что-нибудь, не усугубляйте всё своей жадностью или ленью. Я не связан вашим сноподобным миром. В моём мире семя страдания, желания и страха не сеется и страдание не всходит. Мой мир свободен от противоположностей, от взаиморазрушающих несоответствий. Он пропитан гармонией, его покой подобен скале, этот покой и безмолвие и являются моим телом.
Эта книга — живой сатсанг с Шри Нисаргадаттой Махараджем, содержащий в себе редкие не опубликованные ранее беседы с Махараджем, переведённые его «вечерним» переводчиком Моханом Гайтондом, находившимся с ним с 1979 по 1981 год.Очень простым и понятным языком в ней раскрываются самые глубокие аспекты учения Шри Нисаргадатты Махараджа. Это настоящий подарок всем, кто хочет добраться до самых глубин познания Себя.