Я есть То - [161]
В: Должен ли я искать Гуру или должен остаться с тем, кого нашёл?
М: Сам ваш вопрос показывает, что вы ещё не нашли своего Гуру. Пока вы не реализуетесь, вы будете переходить от одного Гуру к другому, но когда найдёте себя, ваш поиск окончится. Гуру — это веха на пути. Когда вы движетесь, вы проходите много вех. Когда вы достигли места назначения, значение имеет только последний. В действительности все они имели значение в своё время, и ни один не имеет значения сейчас.
В: Вы, кажется, совсем не придаёте значения Гуру. Для вас он просто случайность среди многих.
М: Все случайности дополняют друг друга, но ни одна не является решающей. На дороге каждый шаг приближает вас к месту назначения и каждый важен, как и все остальные, поскольку каждый шаг должен быть сделан, вы не можете пропустить ни одного. Если вы откажетесь сделать хотя бы один, вы застрянете!
В: Все превозносят значение Гуру, а вы сравниваете его с вехой. Разве нам не нужен Гуру?
М: Разве нам не нужна веха? И да, и нет. Да, если мы неуверенны, нет, если мы знаем дорогу. Когда мы уверены в себе, Гуру больше не нужен, разве что только в техническом смысле. Ваш ум — это инструмент, и вам надо знать, как им пользоваться. Как вас научили пользоваться своим телом, так вы должны научиться пользоваться своим умом.
В: Что я приобрету, научившись пользоваться своим умом?
М: Вы приобретёте свободу от желаний и страхов, которые целиком и полностью возникают из-за неправильного пользования умом. Одного только умственного знания недостаточно. Познанное случайно, непознанное — дом реальности. Жить в познанном — это связанность, жить в непознанном — освобождение.
В: Я понял, что все духовные практики состоят в избавлении от персонального «я». Такие практики требуют железной решимости и упорных занятий. Где найти целостность и энергию для такой работы?
М: Вы найдёте их в компании мудрых.
В: Как я узнаю, кто мудр, а кто просто умён?
М: Если ваши намерения чисты, если вы ищете истину и ничего более, вы найдёте правильных людей. Найти их легко, трудно довериться им и до конца воспользоваться преимуществом их советов и руководства.
В: Является ли состояние бодрствования более важным для духовной практики, чем сон?
М: В целом мы приписываем слишком много значения состоянию бодрствования. Без сна состояние бодрствования было бы невозможно, без сна человек сходит с ума или умирает. Зачем придавать такое значение бодрствующему сознанию, которое, очевидно, зависит от бессознательного? В духовной практике надо заботиться и о сознательном, и о бессознательном.
В: Как уделять внимание бессознательному?
М: Держите «я есть» в фокусе осознания, помните, что вы есть, наблюдайте за собой непрерывно, и бессознательное вольётся в ваше сознание без специальных усилий с вашей стороны. Неправильные желания и страхи, ложные представления, социальные запреты блокируют бессознательное и препятствуют его свободному взаимодействию с сознательным. Когда эти двое могут свободно смешиваться друг с другом, они становятся одним, а один становится всем. Личность сливается со свидетелем, свидетель с осознанием, осознание с чистым бытием, но индивидуальность не теряется, теряются только её ограничения. Она преобразуется и становится истинным Я, садгуру, вечным другом и проводником. Вы не можете приблизиться к ней с помощью поклонения. Никакие внешние действия не могут достичь внутреннего «я», поклонения и молитвы остаются на поверхности; чтобы идти вглубь, нужна медитация, стремление выйти из состояний глубокого сна, сновидения и бодрствования. Вначале попытки нерегулярны, потом они происходят чаще, становятся регулярными, затем постоянными и интенсивными, пока все препятствия не будут преодолены.
В: Препятствия к чему?
М: К забыванию себя.
В: Если поклонения и молитвы неэффективны, почему тогда вы каждый день совершаете поклонения своему Гуру с песнями и музыкой?
М: Это делают те, кто этого хочет. Я не вижу смысла в том, чтобы мешать им.
В: Но вы принимаете в этом участие.
М: Да, создаётся такое впечатление. Но почему вас так забочу я? Отдайте всё ваше внимание вопросу «Что делает меня сознательным?», пока ваш ум сам не станет этим вопросом и уже не сможет думать о чём-то другом.
В: Все без исключения побуждают меня медитировать. У меня нет склонности к медитации, меня интересует много других вещей. Некоторые из них я хочу очень сильно, и мой ум стремится к ним. Мои попытки медитации такие вялые, что мне делать?
М: Спросите себя: «С кем всё это происходит?» Используйте всё как возможность погрузиться внутрь. Осветите свой путь, сжигая препятствия в интенсивности осознания. Когда у вас возникнет желание или страх, помните, что не сами желание или страх неправильны и должны уйти, а личность, которая желает и боится. Бессмысленно бороться с желаниями и страхами, которые могут быть совершенно естественными и справедливыми. Причиной ошибок, прошлых и будущих, является личность, управляемая желаниями и страхами. Личность следует внимательно исследовать, увидеть её фальшивость, тогда её власть над вами окончится. В конце концов, она утихает всякий раз, когда вы идёте спать. В глубоком сне без сновидений вы перестаёте быть самосознающей личностью, однако остаетесь живы. Когда вы живы и сознательны, но больше не сознаёте себя, вы уже не являетесь личностью. В часы бодрствования вы как бы играете роль на сцене, но что вы, когда роль заканчивается? Вы то, что вы есть. Когда игра заканчивается, вы остаетесь тем, чем были до того, как она началась. Воспринимайте себя как актёра, играющего на сцене жизни. Представление может быть восхитительным или неудачным, но вы не находитесь внутри его, вы просто его наблюдаете, с интересом и симпатией, конечно, но всё время помня, что вы только наблюдаете за игрой — жизнью.
Эта книга — живой сатсанг с Шри Нисаргадаттой Махараджем, содержащий в себе редкие не опубликованные ранее беседы с Махараджем, переведённые его «вечерним» переводчиком Моханом Гайтондом, находившимся с ним с 1979 по 1981 год.Очень простым и понятным языком в ней раскрываются самые глубокие аспекты учения Шри Нисаргадатты Махараджа. Это настоящий подарок всем, кто хочет добраться до самых глубин познания Себя.