Высочайшая Йога Васиштхи. Книга 2. О пути искателя - [21]

11. Обычно считается, что мышление и так основано на различении, но действия без постоянной практики не дают результатов, и потому правильное различение следует практиковать.

12. Тогда разум становится чистым, как воды огромного озера осенью, и приходит к высочайшему спокойствию, подобно успокоившемуся бурному морю.

13. Как хорошая лампа, очищенная от сажи, разгоняет завесу тьмы, так чистый разум, подобно драгоценности, сияет своим пониманием и отличает реальное от нереального.

14. Многочисленные стрелы внутренних понятий о страданиях, бедности и несчастьях не могут поразить того, кто одет в доспехи мудрости.

15. Ужасные страхи самсары не проникают в сердце величественного мудреца, подобено тому, как стрелы не могут проникнуть в огромный камень.

16. "Что является причиной рождений и действий, — сам человек или божественная судьба?" — множество сомнений, подобных таким, успокаиваются, подобно тому, как тьма пропадает при наступлении дня.

17. Когда достигнуто мудрое видение, мудрый пребывает во внутреннем спокойствии всегда и в любых условиях, — ночь его невежества прошла.

18. Мудрость различающего воистину глубока, как океан; его убеждение твердо, как гора; и прохлада его духа подобна луне.

19. Постепенно он становится освобожденным уже в этой жизни, дживанмуктой, полностью погруженным в абсолютное спокойствие. Такое состояние невозможно описать словами.

20. Его разум всегда спокоен, уравновешен, чист и светел, подобно свету луны прохладной осенью.

21. В пространстве его сердца сияет солнце различения, и в его чистом спокойном свете меркнут и пропадают ночные кометы, предвещающие несчастья.

22. Такие люди пребывают в спокойствии, чистоте и благородстве, без желаний, оставаясь в неподвижных водах высочайшего состояния, подобно осенним облакам.

23. Из речи и поступков пропадают даже признаки грубости и жестокости, подобно тому, как танец демонов-пишачей прекращается при наступлении дня.

24. Разум, основанный на крепком фундаменте правильного поведения, наполненный спокойствием, не подвержен страданиям, как ветер не может повредить нарисованный цветок.

25. Знающий не попадает в ямы-ловушки этого мира, не привязываясь к объектам органов чувств, — знающий дорогу не застрянет в канаве.

26. Его разум с удовольствием следует писаниям в своих благородных действиях, возникающих сами по себе, подобно прекрасной королеве в королевских покоях.

27. Тот, чей разум не привязан, видит мир внутри каждого атома, как бы много их не было в каждом из миллионов миллионов миров.

28. Океан чувственных удовольствий не волнует и не влечет человека с чистым разумом и интеллектом, очищенных пониманием пути к освобождению.

29. В каждой мельчайшей частице он видит, как все самые разные типы существ возникают и пропадают, подобно волнам на поверхности океана.

30. Он не отвергает действия, которые происходят, и не стремится к тому, что уже прошло. Воистину, пробужденный кажется таким же непробужденным, как дерево!

31. Он выглядит как самый обычный человек в мире. Получая желаемые или нежелаемые результаты, его сердце не волнуется.

32. Изучив и поняв все писания, проведя время в размышлении над их значением, он пребывает в истине, не произнося ни проклятий, ни благословений.

33. Это писание легко для понимания, потому что оно украшено прекрасными чудесными поэтическими иллюстрациями и сравнениями.

34. Его можно понять самому, если знаешь слова и их смысл. Если же смысл писания не понятен, слушай тогда умных людей.

35. Тому, кто слушает и изучает это писание, для достижения освобождения не обязательно практиковать аскетизм, медитации или повторение мантр.

36. В результате непрерывной практики этого писания и повторяющихся глубоких размышлений в подготовленном разуме появляется несравненное высочайшее понимание.

37. И тогда возникающие понятия «я» и «мир», демоны разделения на видящего и видимое, пропадают без усилий, как ночные призраки прячутся, когда встает солнце.

38. Иллюзии отдельного «я» и «мира» успокаиваются; понятые как заблуждения сна, они больше не могут обмануть.

39. Как радости и страдания в воображенном городе не могут связать человека, так и иллюзия мира не может связать, когда видна ее сущность.

40. Когда нарисованная змея видится как таковая, она больше не пугает. Когда понимается сущность видимых объектов, они больше не могут приносить радость или страдания.

41. Нарисованная змея пропадает, когда ее суть ставится под вопрос и исследуется, и точно также успокаивается и привычная самсара.

42. Чтобы сломать цветок, нужны усилия, но достижение высочайшего состояния абсолютно безусильно.

43. Даже чтобы смять лепесток, необходимо движение руки; но когда отбрасывается содержимое разума, не движется ни одна часть тела, -

44. Это практикуется, просто сидя в удобной позе, довольствуясь тем, что приходит само, не запутываясь в ловушках удовольствий, которые препятствуют практике мудрых.

45. В любое время, в любом месте, когда есть возможность — в хорошей компании, счастливо предавайся раздумиям о написанном в этом писании или в другом.

46. Когда утвержается в разуме высочайшее знание, самсара успокаивается и прекращаются навсегда циклы повторяющихся рождений.