Высочайшая Йога Васиштхи. Книга 2. О пути искателя - [16]

Этим заканчивается сарга тринадцатая «О спокойствии разума» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 14. О разумном исследовании. [3]

1. Васиштха продолжил:

Мудрый искатель должен исследовать природу собственной сущности разумом, очищенным внимательным изучением писаний, и такие исследования должны быть непрерывными.

2. Такими раздумиями оттачивается интеллект и получает возможность осознать высшее, поэтому раздумия — лучшее лекарство от долгой болезни самсары.

3. Огромное дерево страданий, с бесчисленными ветвями желаний, падет под ударами топора вопрошания, и не вырастет вновь.

4. О мудрый! Заблуждаясь, человек страдает от потери родствеников, тонет в несчастьях и ошибках. Постоянные размышления — путь мудрых, приводящий к истине.

5. Мудрые знают, что без размышлений нет пути познания. Разум мудрых становится чистым, отказавшись от нечистого путем размышлений.

6. Мудрый считает силу, интеллект, эффективность и своевременные действия результатами размышлений.

7. Компетентный искатель пересекает океан самсары, прибегнув к постоянным размышлениям, они, как огромный маяк, освещают путь и позволяют отделять верное от неверного.

8. Бешеных слонов огромных заблуждений, топчущих лотосы сердца, разрывает на части лев вопрошания о чистейшей собственной сущности, Атмы.

9. С течением времени даже глупцы могут достичь высочайшего состояния, если позволят зажечься в себе яркому свету вопрошания.

10. Империи, везение, богатства, наслаждение, а также освобождение и небесный рай — это все плоды, О Рагхава, исполняющего желания дерева размышлений.

11. Разум великих, расширившийся благодаря различающим размышлениям, не тонет в несчастьях и невезениях, подобно пустой тыкве, качающейся на волнах.

12. Благодаря развитой способности к размышлениям, мудрые поступают разумно и потому получают наилучшие результаты своих действий.

13. В сердце глупца вырастает густой лес, убивающий все надежды. В нем растет ядовитая лиана неразличения, каранджа, цветущая цветами страданий.

14. О Рагхава! Отбрось невежество, которое подобно черной саже, одурманивающему вину, и отупляющему бездумному сну!

15. Человек, различающий реальное, не тонет в заблуждениях даже во время долгих несчастий, сияя, как лучи света во тьме.

16. Разум мудрого подобен чистейшему озеру, в котором цветут лотосы размышления, и в цветах множества этих лотосов, мудрый становится подобным огромной горе, покрытой снегом.

17. Из-за недостатка размышлений, разум становится тупым, ленивым и неразвитым, и тогда даже в лучах луны видится молния, а в каждом углу скрывается монстр.

18. О Рама! Держись подальше от тех, кто не размышляет, худших из людей, они подобны огромному хранилищу несчастья, и весне для молодых побегов страданий.

19. Сложности, дурные поступки и страдания появляются там, где пропадают раздумия, подобно тому, как ночные монстры появляются из темноты.

20. О лучший из Рагху! Держись подальше от неразмышляющего глупца, который подобен одинокому корявому дереву, ни годному ни на что хорошее.

21. Различающий разум, освободившийся от неукротимых желаний, достигает высочайшего состояния, пребывая в собственной сущности, подобно полной луне.

22. Подобно лунному свету, падающему на землю, взошедший свет различения, освещает и успокаивает все тело, делая все прекрасным.

23. Под знаменем высочайшей истины, с белым вымпелом мудрости, размышления возвеличивают и украшают человека, подобно тому, как луна украшает ночное небо.

24. Люди, практикующие размышления, распространяют повсюду свет, подобно солнцу, и разгоняют многочисленные надуманные страхи.

25. При разумном исследовании без следа пропадают высасывающие жизнь ночные чудовища, воображенные в тьме заблуждений неразвитым детским разумом.

26. Все формы этого мира кажутся прекрасными и существующими только в отсутствие размышлений, размышление разбивает в пыль их кажущуюся реальность.

27. Человек воображает в своем разуме бесчисленные ошибочные концепции, приносящие ему неприходящие страдания. Эти долгоживущие ужасы самсары полностью пропадают по должному размышлению.

28. Знай, что плод благородного дерева размышлений, — состояние Абсолюта, бесстрасстного, блаженного, не затрагиваемого, бесконечного, не зависящего ни от чего.

29. Благородное и устойчивое, как гора, бесстрасстие всходит, подобно прохладной луне, светящейся чистым приятным светом.

30. Садху, утвердившийся в своем разуме с помощью прекраснейшего лекарства само-исследования, приводящего к высочайшему состоянию, не желает более ничего, и ничего не избегает.

31. Разум, утвердившийся в состоянии истины, становится прекрасным и безграничным, он не всходит и не заходит, оставаясь подобным огромному внутреннему пространству собственной сущности.

32. Оставаясь в мире, он смотрит на все, как свидетель, не получая и не отдавая, не восхищаясь и не впадая в депрессию.

33. Его не захватывают действия, но он и не отказывается от них, он не спит, но и не кажется бодрствующим, он ни погружен в себя, ни находится вовне.

34. Он не беспокоится о потерянном, довольствуясь тем, что есть, он не восторжен и не обеспокоен, он сияет в своей наполненности, подобно океану.