Высочайшая Йога Васиштхи. Книга 1. О разочаровании - [3]
29. С толпой прекрасных нимф, в сопровождении оркестра, с прекрасными поющими Гандхарвами, Сиддхами, Якшасами и Киннарами,
30. Туда, на прекрасную гору Гандхамаданы, покрытую всевозможной зеленью — где растут пальмы, бамбук и сахарный тростник,
31. Чтобы сопроводить короля Ариштанеми в небесной колеснице в рай, где он будет наслаждаться бессмертием.
32. Посланец продолжил:
Получив от Индры задание, колесницу и все необходимое, я прибыл на гору.
33. Прибыв на вершину, я пошел в ашрам и передал приглашение и приказ Индры королю Ариштанеми.
34. Однако он, услышав мои слова, О дорогая, с сомнением спросил.
Король спросил:
Я хочу задать тебе вопрос, О посланец богов, прошу, ответь на него.
35. Со всем моим уважением, скажи мне, каковы достоинства и недостатки рая. Зная это сейчас, пока я здесь, я выберу лучшее.
36. Посланец ответил:
В раю люди наслаждаются в соответствии с заработанными заслугами. Лучшие среди них достигают высшего уровня рая самого Индры.
37. Средние среди них, соответственно, находятся на среднем уровне, а худшие из праведников — на низшем уровне рая.
38. Однако заслуги уменьшаются от зависти к более достойным, нетерпимости к равным и радости по поводу участи низших.
39. Когда заслуги иссякают, они возвращаются в мир смертных. Таковы достоинства и недостатки рая, О король!
40. Выслушав мои слова, дорогая, король ответил.
Король сказал:
О посланец богов! Я не желаю подобного подарка, рая.
41. Я остаюсь здесь и продолжу свою суровую аскезу, пока не оставлю это нечистое тело, как змея оставляет старую кожу.
42. О посланец богов! Забирай свою колесницу и возвращайся к великому Индре, и да будет благословен твой путь!
43. Посланец продолжил:
О прекрасная! Выслушав это, я возвратился к Индре, и доложился обо всем, что случилось, и все вокруг сильно удивились.
44. Индра снова заговорил, голосом сладким, как мед.
Индра сказал:
О посланец! Возвратись снова к королю и приведи его в ашрам Валмики.
45. Валмики отказался от всего внешнего для само-познания, и он знает Истину. Иди к Валмики и передай ему мое послание.
46. Приведи к великому мудрецу этого отрешенного короля, не желающего рая, и пусть этот великий Муни объяснит ему Истину.
47. Тогда настрадавшийся в самсаре король-мудрец постепенно обретет свободу. Посланный таким образом, я опять возвратился к королю.
48. Я доставил короля к великому Валмики и передал просьбу Индры объяснить королю методы, приводящие к освобождению.
49. Валмики тепло встретил короля, расспросил его о жизни и здоровье.
50. Король-мудрец сказал:
О Великий, знающий Истину, лучший из мудрых, знающих известное и еще неизвестное, оказавшись в твоем блаженном присутствии, я уже достиг цели всей своей жизни!
51. О мудрый, я хочу спросить тебя, как я могу избавиться от самсары, связанной неразрывно со страданиями, молю, скажи мне все без утайки!
52. Валмики ответил:
Слушай, О король, я в деталях поведаю тебе историю Рамы, вдумчиво слушая которую, ты достигнешь освобождения еще в этой жизни.
53. Слушай, О мудрый, я повторю тебе диалог Васиштхи и Рамы, прекрасный путь к Освобождению, известный мне из собственного опыта.
54. Король воскликнул:
О мудрый из мудрейших, знающих Истину! Расскажи мне подробно кто такой Рама, как он оказался привязанным и как достиг Освобождения?
55. Валмики сказал:
Из-за проклятия бог Хари родился с телом принца, и, будучи мудрым, тем не менее, как бы стал невежественным.
56. Король спросил:
Рама — само воплощение сознания и блаженства по своей природе. Кто мог его проклясть и что было причиной этого?
57. Валмики ответил:
Санат-кумара, у которого не осталось желаний, был в обители Брахмы, когда из Вайкунтхи пришел в гости Вишну, хранитель всех трех миров.
58. Брахма и все обитатели Сатьялоки, кроме Санат-кумары, приветствовали Вишну. Увидев Санат-кумару, Великий бог сказал:
59. Санат-кумара, ты глуп и невежествен и отказался от желаний только из-за гордости. Поэтому тебе снова придется испытать их, родившись под именем Шараджанмы.
60. Тот в ответ проклял Вишну — хотя сейчас ты всезнающ, придет время, и ты, оставив знание, станешь невежественным!
61. Также мудрый Бригу, видя смерть своей жены от руки Вишну, воскликнул в горе, не думая — Вишну, ты тоже потеряешь свою жену!
62. Вринда, которую Вишну соблазнил обманом, тоже прокляла Вишну словами — ты тоже лишишься своей жены!
63. Также жена Девадатты, будучи на берегу реки Пайошни, умерла от страха, увидя Вишну, принявшего форму человеко-льва, Нарасимхи.
64. Девадатта, в горе от потери жены, проклял Нарасимху — ты тоже, как и я, лишишься своей жены!
65. Вот так, из-за проклятий Бхригу, Санат-кумары, Девадатты и Вринды, Вишну пришлось родиться в человеческой форме.
66. Я тебе рассказал все причины проклятий, приведших к перерождению. Теперь слушай внимательно всю остальную историю.
Этим заканчивается сарга первая «Предисловие» книги первой "О разочаровании" Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 2. Предисловие (продолжение)
1. Я приветствую саму блистающую Сущность всего, то, что находится повсюду — внутри и снаружи, на земле, в небесах и в пространстве.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Йога Васиштха — древнейшее учение не-двойственной философии, переданное известнейшим ведическим мудрецом Васиштхой Раме, божественному герою Рамаяны. В Йоге Васиштхе обсуждаются важнейшие философские принципы, природа личности и мира, Сознание, Существование и т. д., - все это детально раскрывается в многочисленнх иллюстрациях, историях, комментариях. Целью этого писания является достижение Мокши — освобождения через понимание и практическое переживание Реальности. Сложные темы обсуждаются с изящной простотой, и доступны и искушенному искателю, и начинающему, и даже ребенку.Йога Васиштха занимает важное место в истории индийской философии, сравнимое с Упанишадами и Бхагавад-Гитой.
Йога Васиштха — изумительная книга. Изучение этого творения несомненно может помочь внимательному читателю в достижении высшего знания, самореализации. Изложенное учение близко по духу адваите и кашмирскому шиваизму. Оно считается одним из основных текстов индийской философии, раскрывающим учение с интуитивной точки зрения. Книга объясняет принципы учения и иллюстрирует их огромным количеством историй, сказок и парабол. Она предназначена для духовно продвинутых искателей, но и другие тоже несомненно найдут в этой книге пищу для размышлений.Книга представляет собой сборник диалогов между огромным количеством мудрецов, собравшихся при королевском дворце, чтобы передать высочайшее знание принцу Раме.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Шри Йогендра — основатель и президент Институтов Йоги в Индии и Америке, редактор серии книг о теоретической Йоге и иллюстрированного журнала `Йога` и т. д. Вот что пишут об этой книге западные издания.«Книга представляет Йогу в правильной перспективе, йогические упражнения рассматриваются в свете современной науки и гигиены». (Journal of the Royal Asiatic Society)«Она предлагает строгую рациональную систему разумного образа жизни, которая позволит увеличить не только продолжительность, но и широту и глубину человеческой жизни».
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Самое первое, что необходимо сделать тому, кто вступил на путь самоосознания — это отличить себя от своего тела. Очень важно, чтобы каждый, кто хочет выйти из-под власти смерти и войти в духовный мир, понимал: «Я не тело, а духовная душа». Но мало просто сказать: «Я — не тело», — надо действительно осознать это, что не так просто, как может показаться на первый взгляд. Несмотря на то что мы не тело, а чистое сознание, так или иначе мы попали в клетку тела, и если мы действительно хотим счастья и независимости, над которыми не властна смерть, то должны вернуться в свое изначальное состояние, то есть стать чистым сознанием, и всегда пребывать в нем.Мы отождествляем себя с телом, поэтому наши представления о счастье подобны представлениям человека, находящегося в бреду.
Господь Шри Кришна, в “Бхагавад-гите” объясняет Арджуне, что система восьмиступенчатой йоги представляет собой способ обуздания ума и чувств. Сам этот способ, однако, довольно сложен в применении, а в эпоху Кали, в этот век невежества и хаоса, воспользоваться им становится особенно трудно.В этой книге Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада рассказывает о высшем совершенстве человеческой жизни - достижения самоосознания с помощью метода бхакти-йоги. Состоящая из цикла лекций Шрилы Прабхупады, который заслужил признание ученых всего мира, как величайший представитель индийской духовной традиции, эта книга раскрывает глубинный смысл таких понятий, как сознание, медитация, карма, смерть и переселение душ...
Религиозно-философская поэма «Бхагавадгита», входящая в состав великого древнеиндийского эпоса «Махабхарата», переведена В.С.Семенцовым с учетом интерпретаций крупнейших комментаторов и исследователей. Статьи, сопровождающие перевод, намечают новый подход к истолкованию памятника, опирающийся на изучение его функционирования внутри самой культуры.