Введение в психологию йоги - [8]

ratnākalpojjvalāngam.Эта фраза означает: «чьё тело искрится и сияет как украшение из драгоценных камней». Когда белый свет падает на украшение, сделанное из драгоценных камней, он отражается от разных камней и их граней всеми цветами радуги. Именно это разнообразие и постоянное изменение цвета усиливает исключительную красоту украшений.

Почему же тело проявленного божества сравнивается с таким украшением? Потому, что когда Божественное Сознание действует на различных планах солнечной системы, оно даёт громадное разнообразие проявлений. Оно проявляет себя на астральном плане, и мы получаем огромное разнообразие чувств и эмоций, таких как любовь, сочувствие, нежность и.т.д. Когда оно действует через интеллект или ментальное тело, мы получаем необычайное разнообразие ментальных творений в различных сферах мысли. Когда оно сияет на уровне буддхи, мы получаем невообразимое ощущение красоты, гармонии, любви и ананды. А когда оно действует на уровне атмы, его выражение находится полностью за пределами человеческого воображения, и мы смутно чувствуем, что это проявление должно включать исполненное священного трепета созерцание Божественной Воли и Божественной Силы, «властное и нежное управление всеми вещами», а также неуклонное продвижение проявленного мира к его поглощению Божеством.

Сотворенные планы вселенной или солнечной системы образуют тело Махеши или Логос, и они производят бесконечное разнообразие способов выражения, когда через них действует Божественное сознание. Сравнение с драгоценным украшением демонстрирует красоту и огромное разнообразие способов выражения Божественного Сознания в тех или иных проявленных состояниях, в отличие от серебряной горы, которая символизирует мистическую природу его целостного состояния в непроявленном. Логос частично существует в непроявленном и частично в проявленном. Фактически, это он приводит и то и другое к активному взаимодействию друг с другом.

parasumrga varābhiti hastam.Эта фраза говорит о четырёх силах, которыми обладает Ишвара, или Логос системы. Необходимо отметить, что в символике индуизма предметы в руках божества и жесты рук символизируют определённые силы. Такие жесты обычно называют мудрами.

Топор и олень, которые тоже иногда представлены в виде мудр, образуют пару божественных сил, которые, в сущности, могут считаться противоположными. Олень в индуистской символике часто используется как образ иллюзии или майи. Этот символ навеян поведением оленя, заблудившегося в пустыне. Когда испытывающий жажду олень видит иллюзию воды, то есть мираж, он бежит за этой видимостью воды. Он гонится за удаляющимся миражом в надежде утолить жажду до тех пор, пока не падает замертво. Такое поведение оленя похоже на наши действия, направленные на поиск счастья среди объектов низших миров. Всю свою жизнь и все последующие жизни мы продолжаем эти поиски, пытаясь найти счастье то в одном, то в другом, но истинное, постоянное счастье никогда нельзя найти во временных и иллюзорных объектах.

Эта иллюзия является аспектом Великой Иллюзии или Майи, и олень в символике Махеши представляет Божественную Силу Майи, которая сохраняет Божественные Монады в проявлении так, что их чудесный потенциал постепенно разворачивается в переживаниях низших миров. Если бы не действие этой Божественной Силы, то было бы трудно понять, почему Божественная Монада должна покинуть свой вечный дом и опуститься в низшие миры для прохождения долгого эволюционного цикла во времени и пространстве.

Топор символизирует противоположную Майе силу освобождения. Когда монада достаточно развилась и созрела настолько, чтобы вернуться в свой Божественный Дом, вступает в действие Божественная Сила освобождения. Она разрушает сначала мелкие иллюзии, которые привязывают нас к низшим мирам, а затем фундаментальную иллюзию, которая не позволяет нам осознать нашу Божественную Природу. Топор символизирует эту силу освобождения, которая разрушает иллюзии и разрубает на части путы, связывающие нас с низшими мирами. Таким образом, на макрокосмическом уровне эволюционного процесса обе эти силы действуют одновременно.

Другая пара сил, имеющая похожий смысл, символизируется двумя хорошо известными жестами, называемыми vara-mudrā и abhiti-mudrā. Vara означает благодеяние, и этот символ представляет Божественную Силу исполнения всех желаний людей, какова бы ни была их природа. Есть закон природы, касающийся людей, согласно которому любое сильное и устойчивое желание рано или поздно исполняется, либо в этой, либо в будущей жизни. Это может быть как хорошее, так и плохое желание. Если данное желание хорошее, мы в ходе его удовлетворения извлечём пользу от развития способностей или же получения какого-либо временного мирского счастья. Если же оно дурное, мы будем страдать от болезненных последствий и, возможно, получим урок на будущее, предостерегающий от подобных волеизъявлений. Такое происходящее с необходимостью осуществление наших сильных и настойчивых желаний есть результат нашего Божественного происхождения и Божественной Природы. Мы — дети Высочайшего, и, следовательно, имеем привилегию получения всего, что хотим, даже если это и не идёт нам на пользу.