Введение в Новый Завет. Том 2 - [76]
Близость 2 Фес к девтеропаулинистским работам используется как аргумент в пользу псевдонимности. Например, атмосфера, обольщающая лжеучителей (2:2–3, 10–11) и призыв сохранять традиции, которым они научены (2:15), напоминают дух Пастырских посланий (1 Тим 1:6–7; 4:1–2; Тит 1:9). Сходство между апокалиптическими картинами 2 Фес и Откр наводят на мысль о дате ближе к концу I века.
Цель 2 Фес приводится в качестве аргумента с обеих сторон, но этот вопрос следует рассмотреть отдельно.
Цель Второго письма к Фессалоникийцам
Если письмо написано Павлом.
Мы можем предположить, что в 1 Фес, разъясняя, что умершие тоже будут участвовать в парусии, Павел уделил слишком много внимания этому событию и тем самым спровоцировал ожидания его в ближайшем будущем. Эти ожидания могли обостриться под влиянием растущих гонений и скорбей (1:4). Некоторые люди даже утверждали, что Павел якобы говорил о том, что день Господень уже наступает (2 Фес 2:2), и перестали выполнять какую‑либо работу (3:10–11). Теперь Павел пишет второе письмо, чтобы убедить фессалоникийцев в том, что дню Господню должны предшествовать некоторые апокалиптические знамения. Рассматривая тезис о том, что Павел написал это несколько месяцев спустя после своего краткого пребывания в Фессалониках в начале 50–х годов, мы не можем удивиться тому, как описываются эти знамения. Кто или что удерживает тайну беззакония, которая уже в действии? Более того, согласуется ли настойчивое утверждение, что явные знамения должны (см. 1 Фес 5:2: «день Господен так придет, как тать ночью») предшествовать дню Господню (2 Фес 2:3–5) и представляют ли оба выражения последовательную мысль Павла в один и тот же период времени[352]?
Подлинное авторство Павла не обязательно требует очень ранней даты написания 2 Фес, хотя такие расчеты и более распространены. Например, написав 1 Фес, Павел, вероятнее всего, посетил Фессалоники еще несколько раз во время своих путешествий в Македонию (см.: 1 Кор 16:5 после пребывания в Эфесе летом 57 года; и 2 Кор 7:5 и Деян 20:1–6 до последнего визита в Иерусалим около 58 года). Эти встречи, возможно, могут объяснить вопросы в 2 Фес, если оно было написано после такого перерыва.
Если письмо не написано Павлом.
В этом смысле толкование усложняется. Письмо не могло было быть написано слишком поздно, так как уже было известно Маркиону и Поликарпу до середины II века. Некоторые исследователи считают, что письмо было направлено в ответ на другую проблему (опасность гностицизма[353]), не связанную прямо с Фессалоникийской церковью, описанной в предыдущем письме. Другие же, весьма обоснованно, видят преемственность с некоторыми темами 1 Фес. Донфрид (Donfried, "Cults", 352–353) думает, что оно могло быть написано вскоре после 1 Фес Тимофеем или Силуаном (соавторами обоих писем) от имени Павла, пока он был в отъезде.
Большинство богословов, которые высказываются в пользу псевдонимности, полагают, что письмо относилось к Фессалоникийской церкви конца I века, когда существовал более приемлемый, чем в 50–х годах, контекст[354] для тех проблем, что затронуты в письме. (Таким образом, сохранялась преемственность церковной аудитории, несмотря на прошедшие десятилетия). К 90–м годам в некоторых регионах христиане пережили суровые испытания (2 Фес 1:4,6)[355], и они стали воспринимать зло, противостоящее верующим во Христа, в мировом масштабе. Они обратились к еврейской апокалиптической литературе, написанной в сходных обстоятельствах, и использовали ее символы (например, описание Даниилом враждующих мировых империй под видом диких зверей). Книга Откровения символически отображает сатанинское зло, действующее посредством Римской империи и культа императора. В частности, оскорбителя мог олицетворять император Домициан, чья подозрительность к религиозному инакомыслию, видимо, заставила христиан поволноваться. Более того Доминиан имел привычку подписываться как Господин и Бог. Возможно рассматривать в этом ключе и 2 Фес, так как в нем упоминаются гонения и неправедное обольщение, оно также связывает дела сатаны с приходом человека греха, который превозносит себя превыше всех богов и, сидя в Божьем храме, требует поклонения (2:3, 4, 9). Согласно этому подходу, автор, знакомый с 1 Фес 5:1–2, где содержится предостережение Павла о временах и сроках и неожиданном приходе дня Господнего, решил написать письмо по этому образцу. Павел, который ушел из жизни уже четверть века назад, снова оказался на гребне апокалипсических чаяний с авторитетным посланием, которого нужно крепко держаться (2 Фес 2:15; 3:4,6). Он предупреждает, чтобы люди не обольщались энтузиазмом лжеучителей (2:3)[356], и напоминает своей аудитории о соответствующих знамениях, связанных с парусией, которые еще не совершились
