Введение в Новый Завет. Том 2 - [41]

.

Место и время написания

Письмо написано «из уз», поэтому надо рассмотреть все те же адресаты, о которых шла речь в главе 20: Эфес, Кесария, Рим[180]. Однако здесь ситуация посложнее, ибо Флм содержит меньше намеков, чем Флп: Павел просит приготовить ему гостевую комнату (стих 22), но не сказано, где живут адресаты. (Хотя просьба о гостевой комнате выглядела бы странной, если бы Павел находился слишком далеко, то есть в Риме или Кесарии.) Некоторые из ключевых факторов (отмеченных звездочками) в главе 20, которые помогли определить место написания Флп, подтверждаются и здесь. Соответственно, если Эфес был наиболее вероятным адресатом там, следует рассмотреть его и в данной главе.

Однако не будем забывать о явной связи между Флм и Кол. Начало обоих писем называет «брата» Тимофея в качестве соотправителя письма, а концовка написана Павлом собственноручно (Флм 19; Кол 4:18). Восемь из десяти людей, названных в Флм, упоминаются и в Кол[181]. (Хотя не факт, что Павел написал Кол, поэтому детали в Кол могут не быть фактической биографией.) Поскольку Онисим и Архипп упомянуты в Кол (4:9,17), большинство ученых считают, что Филимон жил в районе Колосс; согласно этой работоспособной гипотезе, Павел писал из Эфеса[182]. Вспомним, что речь идет о беглом рабе: расстояние в 200 км гораздо вероятнее, чем огромное расстояние от Колосс до Рима или Кесарии[183]. Однако есть некоторые проблемы. Для Кол свойственна высокая христология, и если это Павлово послание, мы получаем аргумент в пользу датировки Кол и Флм 61–63 годами (римское заключение, конец жизни Павла). Что касается тех, кто был с Павлом во время написания Флм (стихи 1, 24), присутствие Тимофея говорит в пользу Эфеса, но Аристарх был с Павлом в Эфесе в 54–57 годах и отправлялся с ним из Кесарии в Рим в 60 году (Деян 19:29; 27:2). Марк (какой именно?), Лука и Димас не упоминаются во время пребывания в Эфесе, но связаны с Римом [соответственно 1 Петр 5:13 (Вавилон = Рим), 2 Тим 4:11 (также Деян 28:16, если «мы» включает Луку), 2 Тим 4:10]. Все это, однако, очень неопределенно, и, в целом, аргументы в пользу Эфеса и написания письма около 56 года столь же убедительны и даже убедительнее, чем те, которые высказываются в пользу Рима. Впрочем, решение по данному вопросу практически не влияет на интерпретацию Флм.

Что стало с Онисимом

Скорее всего, за свою жизнь Павел написал множество частных писем разным христианам. Почему сохранилось именно это? Обычный и наиболее вероятный ответ таков: Флм — письмо не столько личное, сколько церковное и важное в пастырском плане (хотя Павел и не обсуждает отношение к рабству). Однако высказывалось и более романтическое предположение (Goodspeed, Knox): Филимон освободил Онисима, и тот вернулся трудиться с Павлом в Эфесе, а после отъезда Павла был в тех краях известным христианином; он еще оставался там полвека спустя, когда Игнатий Антиохийский обратился к Эфесской церкви «в лице Онисима, мужа несказанной любви и вашего епископа» (Еф 1:3). В этом качестве и в память об уважаемом человеке, который родил его во Христе, Онисим стал собирать разрозненные письма давно уже почившего Павла. С понятной гордостью он включил в число великих писаний, которые апостол адресовал церквам, маленькое письмо, сбереженное им, ибо оно касалось самого Онисима и сделало возможным его дальнейшую активную и творческую жизнь.

К сожалению, для этой очень симпатичной гипотезы практически нет доказательств. Онисим, которого упоминает Игнатий, возможно, взял себе данное имя в честь знаменитого раба, обращенного некогда Павлом в христианство. Доказательств нет, однако, адаптируя итальянскую пословицу Se non e vero, е ben trovato, скажем: если это и неправда, это стоило предположить.

Для размышления

(1) Интересно перечислить основных действующих лиц с описательными титулами, которые даны в Флм. Насколько Павел использует их, чтобы напомнить этим людям, кем стали они и он благодаря дару Бога во Христе? Как этот новый богословский аспект влияет на отношения между ними?

(2) Часто при решении церковных вопросов обращаются к авторитетам. Павел ясно осознает свой авторитет, но предпочитает убеждать (стихи 8–9, ср. 2 Кор 8:8), хотя по ходу дела и нажимает на разные психологические и риторические рычаги. (В Мф 18:15–18 также отдается предпочтение убеждению.) В какой мере это связано с самим характером metanoia, если понимать его буквально как «перемену ума»? Говоря о приходе Царства, НЗ использует язык Божьих заповедей. Какое отношение это имеет к ответственности, которую благовестие возлагает на человека?

(3) Частичная терпимость Павла к рабству, возможно, связана с его апокалиптическими взглядами, согласно которым время этого мира подходит к концу. Часто выдвигается обвинение, что даже в наши дни христиане с сильно выраженными апокалиптическими взглядами менее активны в вопросах социальной справедливости. Есть ли в христианской истории примеры, когда уживались сильный апокалиптизм и требование изменения социальных институтов? Как они могут сосуществовать сегодня?

(4) С (3) связан вопрос о «промежуточной этике», то есть этике короткого промежуточного времени (перед парусией). С одной стороны, вера в скорое возвращение Христа дозволяла терпимость к несправедливым социальным институтам (при условии, что можно возвещать Благую весть); с другой стороны, похоже, что такая этика выдвигала перед христианами особенно высокие требования именно потому, что потенциальные объекты их влечений долго не просуществуют. Если в 1 Кор 7:20–24 рабу сказано оставаться рабом на том основании, что лучше оставаться в том звании, в котором призван, то же самое применимо и к одинокому человеку или к женатому, жизнь может быть полна проблем. «Время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как неимеющие» (1 Кор 7:29). Как определить непреходящие требования благовестил, даже если предполагалось, что они будут действовать в течение короткого периода?