Введение в Новый Завет. Том 2 - [149]

все христиане имеют ту же веру, что и первые спутники Иисуса, от лица которых главным образом высказывается Симеон Петр (1:16). Иными словами, как и в Еф 4:5, существует только одна христианская вера. Многие экзегеты замечают, что здесь «вера» понимается как комплекс верований, а не как доверие, в отличие от Павла, — хотя и Павел иногда писал о «вере» в более объективном смысле (например, Гал 1:23). Приветствие «благодать и мир вам да умножатся» взято из 1 Петр 1:2[700]. Тема «познания (epignōsis) Иисуса, Господа нашего» (2 Петр 1:2) позже повторяется в 2 Петр, поскольку это познание служит противоядием к ложному учению.

Основная часть (1:3–3:16).Наставление[701]совершенствоваться в добродетели (1:3–21) громоздит друг на друга понятия (например, 1:5–7): вера, добродетель, знание, самообладание, стойкость, благочестие, привязанность друг к другу, любовь. В памятной фразе автор выражает желание, чтобы его адресаты «стали причастниками божественного естества» (1:4; КП), — абстрактная греческая формулировка того, о чем говорит 1 Петр 5:1 («участник имеющей открыться славы», КП) и 1 Ин 1:3 (koinōnia с Отцом и Сыном)[702]. Христиане, которые не совершенствуются, слепнут и забывают, что были очищены от грехов (2 Петр 1:9), — богословие крещения как просвещения (ср. Евр 6:4) и омовения.

В уста Петра, ожидающего смерти (1:12–15), автор вкладывает это напоминание, чтобы после его ухода христиане не забывали его слова. У него есть для этого авторитет, поскольку правда о Христе, возвещаемая им (и другими апостолами — «нами»), — не «хитросплетенные басни», а свидетельство очевидцев об откровении Бога с небес во время преображения, когда Бог признал Иисус Своим возлюбленным Сыном (1:16–19). Упоминание о преображении — возможно, экзегеза 2 Петр на 1 Петр 5:1, где Петр назван «участником имеющей открыться славы». Возникает, однако, вопрос, почему автор 2 Петр считает уместным сослаться именно на преображение, а не на знаменитое явление Воскресшего Петру (1 Кор 15:5, Лк 24:34)? Не потому ли именно преображение (1:16) служит подтверждением обещанной «парусии Господа нашего Иисуса Христа» (отрицаемой «ругателями» 3:3–4), что оно ближе к теофании, ожидаемой в последние дни, чем явление Воскресшего? Или автор хочет здесь утвердить приоритет Петра перед Павлом (3:15–16), который мог претендовать лишь на видение воскресшего Христа, но не преображенного Христа? Или автор выступает против мифов гностических визионеров, которые часто использовали воскресшего Христа как источник речей со своими доктринами?

В 2 Петр упоминается и пророчество. Согласно 1:14, Иисус предрек смерть Петра — эту традицию мы находим также в Ин 21:18–19. Согласно 2 Петр 1:19, «пророческое слово имеет для нас [«нас», которые были на святой горе во время преображения] большую твердость» (КП) — возможно, имеются в виду ветхозаветные пророчества[703] о вмешательстве, явлении Бога в последние дни[704]. Это подводит нас к самому знаменитому месту 2 Петр (1:20–21): «Всякое пророчество в Писании — не дело частного истолкования, ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божий человеки, будучи движимы Духом Святым». Что значит упоминание о «частном истолковании»? Есть две интерпретации этого места. Первая: пророку не дано самому формулировать пророчество. Вторая: частные толкования пророчеств нелегитимны (то есть перед нами аспект «раннего католичества»). Также надо заметить, что несмотря на то, что в этом пассаже говорится конкретно о (ветхозаветном) пророчестве, его привлекали для защиты боговдохновенности всего Писания. За всем этим мы не должны забывать, что сам автор здесь в первую очередь говорит об истинности ожидаемой парусии Христа.

Полемическое осуждение лжеучителей (2:1–22) проводится путем сравнения оппонентов с лжепророками, смущавшими Израиль[705]. Из 3:3–4 станет ясно, что автор имеет в виду какое‑то конкретное лжеучение о парусии, но его более раннюю полемику можно отнести практически к любым ошибающимся учителям. Более того, не сообщая об этом читателям, автор черпает значительную часть этих нападок из Иуд[706] (полностью или частично использованы 19 из 25 стихов Иуд). Примечательны различия: не используются «неканонические» примеры из Иуд (спор за тело Моисея и пророчество 1 Ен), — видимо, автор 2 Петр имел более четкое представление о составе Писания. Из триады наказанных Богом (Иуд 5–7) — народ в пустыне, ангелы, Содом и Гоморра — 2 Петр 2:4–8 сохранил второй и третий элементы, а в первом случае заменил пустыню на потоп (под влиянием 1 Петр 3:20?). Наказание ангелов представлено в более эллинизированном виде: если в Иуд 6 — это вечные цепи и мрак, то в 2 Петр 2:4 — Тартар[707]. В отличие от Иуд, автора 2 Петр (2:5–9) больше интересуют те, кто избежал наказания: Ной был спасен от потопа, Лот — из Содома и Гоморры (это показывает, что Бог знает, как спасти верных в испытаниях). 2 Петр также опускает упоминание Иуд 7 о неестественных влечениях жителей Содома и Гоморры.

2 Петр (2:10–16) также перекликается с Иуд 8–13, но и здесь есть различия: например, включен эпизод с Валаамовой ослицей (2:16). 2 Петр 2:17–22 несколько раз подчеркивает один специфический аспект нечестия лжепророков, не отмеченный в Иуд. Они ушли от мирской грязи через познание Христа, но снова вернулись к ней, и их состояние хуже первоначального