Введение в Новый Завет. Том 2 - [130]
Какие доводы имеются против подлинности? Позвольте мне привести и прокомментировать их, поместив в конце наиболее убедительные.
(1) Галилейский рыбак не мог написать письмо столь хорошим греческим языком, со столь большим запасом слов и цитатами ВЗ по Септуагинте.
Однако если Силуан (Сила) был секретарем Петра (1 Петр 5:12), а при этом хорошо владел греческим языком и имел определенную свободу, он мог придать мыслям Петра хорошую литературную форму[615].
(2) Петр не мог написать 1 Петр, ибо плохо относился к Павлу, а 1 Петр опирается на тексты Павла.
На самом деле, не стоит преувеличивать ни связь между 1 Петр и работами Павла (см. раздел выше), ни враждебность их личных отношений. Частично такую связь можно объяснить местом жительства (оба были в Риме в 60–х годах), частично — общими соратниками (Силуан и Марк). Что касается адресатов, сомнительно, что 1 Петр могло быть послано на территорию Павла, как мы еще увидим ниже.
(3) Во времена Петра еще не было широкомасштабных гонений на христиан по всей Римской империи, намеки на которые содержатся в 4:12 («огненное искушение») и 5:9 (страдания, которые «случаются и с братьями вашими в мире» 5:9).
Однако всеобщего преследования христиан не было до II века, а поскольку 1 Петр, скорее всего, написано раньше, видимо, речь не о таких гонениях, а просто о притеснениях и общей христианской ответственности нести свой крест.
(4) Организация церкви, описанная в 5:1 (институт пресвитерства, включающий жалование), возникла лишь спустя несколько десятилетий после смерти Петра (см. сноску 21 выше).
Это небессмысленно. Однако упоминание о «дарах» (4:10–11) предполагает переходный период, более ранний, например, чем вероятный период написания 1 Тим, адресованного в Эфес в провинции Асия (ср. 1 Петр 1:1). Goppelt использует этот довод как аргумент в пользу датирования 1 Петр 80–85 годами.
(5) Автор называет себя Петром, а не Симоном или Симоном Петром. Вряд ли Петр стал бы говорить о себе подобным образом: скорее, это почерк ученика, ссылающегося на авторитет данного имени.
(6) Судя по некоторым намекам (см. ниже), письмо создано уже после мученической смерти Петра и падения Иерусалима. Поэтому очень многие ученые видят в 1 Петр псевдэпиграф, но не в том смысле, что оно написано каким‑то самозванцем, а в том, что автор представлял собой группу людей, считавших себя учениками Петра, своего рода школу[616]. J. H. Elliott пишет: «От имени своего замученного лидера эта Петрова ветвь семьи Божьей в "Вавилоне" укрепляет для общины, рассеянной по Малой Азии, узы страдания, веры и надежды, связывающие всемирное христианское братство».
Место написания. Прощальное приветствие передано от «той, которая в Вавилоне» (5:13). Некоторые толкователи понимали его буквально: имеется в виду область в Месопотамии (особенно в связи с попытками избежать акцента на роль Римской церкви, характерными для Реформации). В наши дни почти все[617] согласны, с тем, что письмо было написано в Риме. Раскопки на Ватиканском холме показали, что место погребения Петра почиталось с очень раннего периода[618], и подтвердили информацию о смерти Петра в Первом послании Климента (около 96–120 годов в Риме). Поэтому естественно представить, что письмо, подписанное именем Петра, было послано именно из Рима.
Адресаты. 1 Петр адресовано «изгнанникам диаспоры», «рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии». О том, что письмо было предназначено в основном языкохристианам, говорится в 2:10 «некогда не народ, а ныне народ Божий». Любой христианин мог считаться «изгнанником» в смысле разлуки со своим истинным домом небесным рядом с Христом, но уверенность, что адресаты поймут изобилие образов исхода в 1 Петр, наводит на мысль: катехизаторы привили адресатам письма неплохое знание иудаизма. Согласно 2:9, христиане унаследовали все привилегии Израиля.
Были ли пять упомянутых мест, расположенных в Малой Азии, сопредельными римскими провинциями, более мелкими областями или районами в этих провинциях, чьи названия отражают древние национальные корни? Если верно первое, то в письме имеется в виду вся западная половина Малой Азии, а Павел бывал в Галатии и в Эфесе в Асии. Если верно второе (что более вероятно)[619], то имеется в виду северная часть малой Азии, а Павел, вероятно, не был на большей части этой территории (например, в Деян 16:7 сказано, что Дух Иисуса не пустил Павла в Вифинию, и в Деян не сообщается о его пребывании в Понте, Каппадокии или в северной Асии). Правда, ни из чего не видно, что там был и Петр, но есть другое объяснение тому, что письмо, подписанное его именем, было послано в тот район. Три из пяти упомянутых названий (Каппадокия, Понт и Асия) упомянуты в Деян 2:9 в списке благочестивых евреев, которые слышали в Иерусалиме проповедь Петра на Пятидесятницу и просили о крещении. Этот список (включавший и Рим) вполне мог быть составлен в соответствии со знанием Луки о том, куда распространилось иерусалимское христианство, христианство, которое не настаивало на обрезании и субботе, но в большей степени, чем миссия Павла, сохраняло верность иудейскому наследию. При разборе Гал мы видели, что пришельцы в Галатию (еще одна область, упомянутая в 1 Петр), проповедовавшие там благовестие, отличное от Павлова, видимо, ссылались на авторитет Иерусалима; Павел же в противовес заявлял (2:9), что Иаков, и Кифа, и Иоанн подали ему «руку общения». Петр был представителем иерусалимского христианства, и частично его популярность в Риме могла объясняться тем, что церковь Рима была также результатом иерусалимской миссии. Все это хорошо может объяснить, почему сам Петр или какой‑то ученик от его имени писал из Рима церквам Малой Азии: эти церковь и церковь Рима имели общую историю, и Петр был для них общим авторитетом.
