Встреча с Кощеем Бессмертным. Практика бессмертия - [4]

Процесс прохождения испытания, перед вступлением в жреческую касту был достаточно жёсткий, во время грозы пробежать или простоять на лысой горе в шлеме и с поднятым мечом. Но и после того, как человек становился жрецом – первая ступень волхва – испытания продолжались дальше. Человека оставляли на целый год одного в лесу с одним только топором. Если он выживал, не прибегая к помощи людей, он дальше продвигался по лестнице приближения к богам, когда перед ним открывались более мощные возможности и более сложные испытания. Испугавшегося испытаний человека ждала анафема. Волхв не мыслил себя без леса – если его община уходила или погибала, он не мог покинуть своего места и оставался в лесу навечно, становясь Бессмертным Кощеем.

Мы обращаемся к читателям не с пересказом задушевных бесед у костра с представителями другой культуры, живущими в другом летоисчислении, а с размышлениями о тех древностях, которые породили эту культуру.

§ 4. Исторические сведения о Кощее

Кош, отсюда Кощей – волхв, который достиг уровня Коша. Если обратиться к словарю Даля, то мы найдём, что слово «кошной» означает чистый, добрый, непоганый, годный. Противоположное слово «некошный» – нечистый, поганый, сатана, бес. (Согласно Д. Боянову слово «нечистый», употребляемое в отношении леших, произошло из-за тяжёлого запаха, который исходит от них). КОШЬЕ – лучше, добротнее, красивее. Имеется и другое значение этого слова – дом, вместилище, (отсюда КОШЕЛЬ), которое указывает, что сила Кощея, определялось его жилищем и примыкающей к нему территорией. Неслучайно в русском языке осталось выражение «Мой дом, моя крепость» (к Ра + пость). Корень КОШ имеет значение чистоты и в других языках, что лишний раз указывает на единое происхождение индоевропейских народов. Например, КОШТ у немцев, и КОШЕРНЫЙ у евреев. Любопытно, что и французское слово КОШЕМАР, означающее удушение человека домовым, указывает на мистическую силу Кошей. Ещё недавно бытовала традиция: в дремучем лесу ставить старикам, которых называли КУШНИКами, т.е. жителями кущи, хижины для приёма оказавшихся в глухих местах путников. С другой стороны, согласно Далю, КУШЕННИК – означает искушённого, тёртого, опытного человека. Все эти примеры говорят о том, что слово КОЩЕЙ не всегда имело отрицательный смысл.

Частые войны и военные походы заставляли жрецов переходить из жреческой касты в касту воинов. В то время титул князя (одна из степеней посвящения волхва) не был наследуемым, из дружины всеобщим голосованием выбирался наиболее достойный. В летописях вместо привычного для нас «князь», мы часто встречаем слово «КОШ», это слово употреблялось применительно к молодым князьям. В русском и украинском языках осталось слово «КОШЕВОЙ», т.е. атаман, которое происходит от слова КОШ в значении стан, селение, место, с которым Кощей был связан магически. Волхвы-Коши, благодаря своим знаниям и мистическим возможностям, приобрели власть не только в обществе, но и в дружине.

Жреческая духовная власть на Руси никогда не поощряла занятие служителями своей касты воинским делом, поскольку это нарушало естественное развитие человека и его циклы. Согласно Ведам, первые 24 года человек учился, в этот момент он мог быть послушником, учеником, монахом. Во второй период из 24 лет юноша становился семьянином и хлебопашцем, растил и воспитывал детей. И только после 48 лет в третий 24-летний период, мужчина мог посвятить себя какому-либо ремеслу, в том числе и военному. После 72 лет человек становился старейшиной и получал право совершать обряды. При таком подходе общество могло жить и развиваться, потому что военные потери не изменяли его репродуктивности. Но если дружинники набирались из всех возрастов без разбора, общество несло непоправимые потери, и развитие его останавливалось.

Что же привело к вытеснению кошевого культа из славянских традиций? Причиной явилось, по всей видимости, засекречивание Кошами-волхвами своих знаний – и целый пласт культуры был отторгнут вместе с их носителями. Для продления своего рода Коши вынуждены были похищать девушек, что настраивало против них окружающих. Это отразили русские народные сказки и былины.

Закреплённая традиция – секретить свои знания не только от других каст, но и внутри жреческой касты вела к изоляции от общества и в итоге к неизбежной замене древней религии более доступными религиозными верованиями.

Фридрих Ницше в своей работе «Генеалогия морали» обратил внимание, что христианство произвело инверсию многих понятий. Например, если в дохристианской культуре благодетельными являлись только богатые люди, то в наше время стало считаться, что благодетель – удел лишь бедняков. Или другой пример смысловой инверсии: волхв-кобник через танец предсказывал будущее, а в наше время говорят «выкобенивается», когда хотят осудить человека как выскочку и зазнайку. «Бука» – означало истукан, изображение того или иного бога, а в наше время означает высшую степень глупости и надутости. Аналогичные явления смысловой инверсии произошли со многими персонажами европейских легенд и славянских сказаний. Ведуны и ведуньи – Бабы-Яги, которые являлись у наших предков жрецами и жрицами разных рангов, под воздействием христианства были инвертированы в злых, дряхлых колдунов и ведьм, приносящих людям один лишь вред. В сказках они всё же помогают положительным героям. Баба-Яга помогает сказочному герою победить трёхглавого змея или даже самого Кощея Бессмертного. Почему же всё-таки бессмертного? Что это – народная фантазия? Или реальность, отражённая в преданиях и сказках? Мы присоединяемся к мнению Н.К.Рериха, что народ не мог придумать того, чего он не видел или с чем он не сталкивался, и попытаемся доказать, что это реальность.