Всё и ничто - [16]
С развитием живого в более совершенные и разнообразные существа поток времени ускоряется, доходя до своих максимальных значений с появлением цивилизации разумных существ, вследствие их сознательных действий. Рост скорости появления новой информации и, соответственно, ее объема приводит, в конечном итоге, цивилизацию к информационному коллапсу и развалу. [15, гл. 5]
Нет живых существ – носителей сознания, – нет и информационного процесса копирования, то есть исключение живых существ, или сознания из бытия означает невозможность существования бытия ни в каком виде.
Беркли и Гуссерль отказались связать деятельность активной «субстанции», или в нашей интерпретации – материальных множественно-единых голографических копий сознания, с проявлением «материи», или в нашей интерпретации – копий пассивного из Единого, которые существуют, обновляясь последовательно дискретно множественно-единым сознанием в виде материальных голографических образований как копий распознанных им объектов из Единого, в качестве единственного средства удержания Единого от «падения» в небытие, делающего безвременное Единое воспринимаемым в виде обновляемых копий распознаваемых сознанием вещей из Единого в соответствии с формообразующими способностями сознания.
Результат – обеспечение проявления вечного Единого, потенциально содержащего всё, в том числе и сознание, через голографическую проекцию к конечным, вещным мирам с сознанием в живых, временных существах. Двойственность этого вневременного образования и вместе с тем образования, находящегося во времени, есть разрешение внутреннего противоречия Единого, содержащего потенциально пассивное и активное.
Гегель так же, понимая, что объективный мир не мог образоваться сам по себе, но, не представляя «механизма» его образования, приходит волей-неволей к самому простому объяснению, что «… реальность есть та идеальность, в которой он (субъективный дух) познает самого себя» [16, с. 216-221].
Таким образом, Гегель, так же как и религия, использует неопределенное и даже пустое выражение «идеальное», противополагает его материальному, тогда как «идеальное» ровно ничего не значит, кроме того, что это есть нечто бесплотное, совершенное, универсальное, завершенное, абстрактное. Все эти определения никакого отношения к объективной реальности не имеют, а о внешнем по отношению к данности нам ничего не известно, и если даже предположить, что там существует нечто совершенное, то оно для нас является ничем, поскольку находится вне времени, то есть не существует в отдельности.
Мах и Авенариус так же выразили сомнения относительно существования вещей за пределами ощущений. Например, Мах эту мысль сформулировал так: «Ощущения – не «символы вещей», скорее «вещь» есть мысленный символ для комплекса ощущений, обладающего относительной устойчивостью» [14, с. 173]; а Авенариус отразил данную идею словами: «… ощущение дано нам достовернее, чем субстанциальность» [3, с. 33].
Что же касается материального, то оно в некотором роде противоположно идеальному, поскольку объединяет в себе все виды и формы того, что имеет плотность, занимая место; имеет энергию, связывающую все вещи; а также подчиняется тем или иным закономерностям. В нем, как кажется, можно жить и развиваться, поскольку оно находится во времени, являющемся условием для пространственного распределения вещей в их изменении. Однако откуда же берется время и сознание, если понимать под ним некое активное начало, в отличие от прочей пассивной материи?
Любая вещь в этих материальных мирах и измерениях, как и сами эти миры, конечна в своем существовании, кроме той «вещи», которая относится к активной, а не к пассивной материи. Активное – конечно (временно) лишь в «комбинации» с пассивным, но бесконечно в своем существовании через дискретное обновление, так как само формирует вещные миры. Об этом более обстоятельно будет сказано ниже.
Каждое индивидуальное сознание в известном нам мире довольствуется имеющимся проявленным, но, в отличие от сознания просто живого – от бактерий до приматов – сознание человека способно углубляться в сущность проявленного, хотя оно и не имеет возможности попасть в иные измерения с иными проявлениями и иными закономерностями.
Однако потенциально, у каждого индивидуального человеческого сознания как участка голограммы есть доступ к любому другому участку голограммы и охвату всей голограммы. Возможность реализации подобного доступа означает преодоления барьера ощущений носителей сознания, на непреодолимость которого указал Беркли.
И если мы здесь обсуждаем указанные проблемы, то такого рода барьер не является полностью непреодолимым, что само по себе доказывает голографическую основу явленного нам мира.
Бестелесное – это нечто без признаков хоть какой-то основы, то есть – ничто, или небытие. «Ничто» может «уклониться» от небытия, если только оно же есть всё, как вечное и бесконечное Единое, и вместе с тем является во времени как конечное в бесконечности.
Каждый человек понимает, что он любой момент своей жизни волей-неволей обращается вовне, которое вряд ли является пустым, но что же это тогда и откуда же появляется всё, что мы ощущаем, чего «касаются» наши органы чувств?
Каждый хочет быть свободным и счастливым, но не знает как. Советы, исходящие со всех сторон, – в основном, обыкновенное надувательство. Нельзя говорить о том, чего ты не знаешь. А кто же знает, что, на самом деле, такое свобода и счастье? Поэтому сначала надо определить принадлежность свободы и выяснить её предназначение. Пока ясно только, что свободы, как её ни понимай, не добьёшься без постоянного осознанного поиска путей устранения всего мешающего, освобождения от всего лишнего. Ведь с гирей на шее трудно быть довольным и ласковым.
Здесь представлено самое необыкновенное, объяснения чему нет даже в Википедии. Наука так же не может понять существо этого необыкновенного, а религия о нем умалчивает. Однако у всего есть смысл, который можно найти ниже, а также — в книгах, указанных в библиографии.
Безусловно, главным в мироздании может быть только то, что способно отделяться от него, оценивать его и себя для совместного движения вперед. Сам по себе ли возник человек или нет? Какова в действительности его миссия и есть ли она? Загадка появления столь отличного от всего прочего в своих мыслях, чувствах и действиях субъекта, а также проблема его исчезновения не разрешаются в рамках известных – эволюционных или религиозных – идей, но удовлетворительно разрешается описанными ниже подходами.
Каждый человек втайне хочет знать: что с ним будет? И зачем все это вокруг? В этой книге есть ответы на эти и другие вопросы: например, что произойдет с нынешней земной цивилизацией уже совсем скоро? Существовали ли раньше на Земле цивилизации подобные нашей – и в эпоху одних только низших организмов, и рядом с динозаврами? Если они были, то какова причина их возникновения и почему все они исчезли? Способны ли научные достижения и новые технологии превратить кратковременность жизни человека и конечность цивилизаций в бесконечность? Эта книга – одна из самых интригующих.
Философы объясняли мир. Мыслители-конструкторы указывали, как надо менять мир. А теперь вы узнаете, почему миру без человека не обойтись.
Хотите узнать, откуда берется, для чего и как образуется ваше собственное настоящее? Читайте дальше, и вам откроется тайна собственной жизни. До сих пор об этом всего лишь гадали. Теперь же, придя к разгадке, вы поймете для чего вы живете и как можно изменить свою жизнь. Никакая фантастика не сравнится с открытыми и представленными здесь парадоксами реальности. Свежие и неожиданные идеи, показанные в работе, переворачивают сложившиеся представления о мире, человеке и времени, в котором мы живем. Эти идеи не остаются только прокламированными, есть и доказательства, так же весьма неожиданные.
Впервые в науке об искусстве предпринимается попытка систематического анализа проблем интерпретации сакрального зодчества. В рамках общей герменевтики архитектуры выделяется иконографический подход и выявляются его основные варианты, представленные именами Й. Зауэра (символика Дома Божия), Э. Маля (архитектура как иероглиф священного), Р. Краутхаймера (собственно – иконография архитектурных архетипов), А. Грабара (архитектура как система семантических полей), Ф.-В. Дайхманна (символизм архитектуры как археологической предметности) и Ст.
Серия «Новые идеи в философии» под редакцией Н.О. Лосского и Э.Л. Радлова впервые вышла в Санкт-Петербурге в издательстве «Образование» ровно сто лет назад – в 1912—1914 гг. За три неполных года свет увидело семнадцать сборников. Среди авторов статей такие известные русские и иностранные ученые как А. Бергсон, Ф. Брентано, В. Вундт, Э. Гартман, У. Джемс, В. Дильтей и др. До настоящего времени сборники являются большой библиографической редкостью и представляют собой огромную познавательную и историческую ценность прежде всего в силу своего содержания.
Атеизм стал знаменательным явлением социальной жизни. Его высшая форма — марксистский атеизм — огромное достижение социалистической цивилизации. Современные богословы и буржуазные идеологи пытаются представить атеизм случайным явлением, лишенным исторических корней. В предлагаемой книге дана глубокая и аргументированная критика подобных измышлений, показана история свободомыслия и атеизма, их связь с мировой культурой.
Макс Нордау"Вырождение. Современные французы."Имя Макса Нордау (1849—1923) было популярно на Западе и в России в конце прошлого столетия. В главном своем сочинении «Вырождение» он, врач но образованию, ученик Ч. Ломброзо, предпринял оригинальную попытку интерпретации «заката Европы». Нордау возложил ответственность за эпоху декаданса на кумиров своего времени — Ф. Ницше, Л. Толстого, П. Верлена, О. Уайльда, прерафаэлитов и других, давая их творчеству парадоксальную характеристику. И, хотя его концепция подверглась жесткой критике, в каких-то моментах его видение цивилизации оказалось довольно точным.В книгу включены также очерки «Современные французы», где читатель познакомится с галереей литературных портретов, в частности Бальзака, Мишле, Мопассана и других писателей.Эти произведения издаются на русском языке впервые после почти столетнего перерыва.
В книге представлено исследование формирования идеи понятия у Гегеля, его способа мышления, а также идеи "несчастного сознания". Философия Гегеля не может быть сведена к нескольким логическим формулам. Или, скорее, эти формулы скрывают нечто такое, что с самого начала не является чисто логическим. Диалектика, прежде чем быть методом, представляет собой опыт, на основе которого Гегель переходит от одной идеи к другой. Негативность — это само движение разума, посредством которого он всегда выходит за пределы того, чем является.
В монографии на материале оригинальных текстов исследуется онтологическая семантика поэтического слова французского поэта-символиста Артюра Рембо (1854–1891). Философский анализ произведений А. Рембо осуществляется на основе подстрочных переводов, фиксирующих лексико-грамматическое ядро оригинала.Работа представляет теоретический интерес для философов, филологов, искусствоведов. Может быть использована как материал спецкурса и спецпрактикума для студентов.