Всё и ничто - [11]
Тем самым осознание человеком самого себя дает ему возможность в ходе практических действий и следующих за ними размышлений (и наоборот) находить сущность, устойчивость вещей в их изменениях, но происходит это только на основе ощущаемого им, без возможности проникнуть в реальный мир ощущаемого иными живыми существами, а также – без возможности проникнуть за пределы собственных ощущений, даже расширенные приборами, в частности, проникнуть в собственное скрытое сознание (подсознание), дальние миры, иные измерения,
Поэтому довод материалистов, в том числе и В. И. Ленина, о том, что практика есть единственный критерий истины в ходе познания объективно существующих вещей, то есть всего, что существует за пределами ощущений (это запредельное Ленин В. И. называет материей), которые связывают сознание человека с внешним миром, не может быть адекватным. Этот критерий действует, как мы показали выше, только в применении к текущей жизни, но не для всего многогранного бытия, и, в частности, доказать наличие вещей в том виде, как мы их воспринимаем, или отсутствие вещей за пределами ощущений невозможно со всей определенностью.
В связи с этим ни материалисты в лице Ленина В. И. в своем утверждении о существовании материи, как первичного и не зависящего от ощущений; ни эмпириокритики в лице Авенариуса и Маха, утверждающие первичность, а местами и единственность ощущений, не могут претендовать на истину в последней инстанции, поскольку не представляют адекватного соотношение бытия, сознания и информации.
Тем не менее Авенариус и Мах в своем подходе к соотношению ощущений и вещей в некотором отношении продвинулись дальше Беркли и Гуссерля и дальше материалистов, представив определенные доказательства своей концепции, в которой сознание привязывается к вещам, и наоборот, вещи не существуют вне сознания.
При этом доводы материалистов в лице Ленина В. И., как видите, выглядят часто неубедительными, хотя ощущение, мысль действительно «… есть высший продукт особым образом организованной материи» [1, с. 43], которой В. И. Ленин, однако, не дал никакого толкования.
В представленной нами модели двуединого мироздания – Единого в вечности и его голографической проекции во времени – этой «организованной» материей является само сознание в своей высшей форме – понимающих себя существ.
В. И. Ленин прав и в том, что «ощущение есть действительно непосредственная связь сознания с внешним миром» [1. С. 39-40]; но в обратном смысле потому, что внешний мир как голографическая проекция Единого формируется самим сознанием; кроме того, органы чувств каждого сознательного (живого) существа связаны с Единым, на основе которого сознание каждый «момент» копирует вещи для обновления прежних копий вещей из Единого путем распознавания вещей через органы чувств сознательных существ и имеющимся в едином сознании понимании форм этих вещей.
Как бы то ни было, Авенариус и Мах действительно правы в том отношении, что без сознания нет материи и наоборот, хотя тут они проявляют значительные колебания, то сводя материю к ощущениям, то утверждая, что в виде некоей субстанции материя всё же существует.
В частности, Мах сводит материю к ощущениям, указывая на это в следующем отрывке: «Ощущения – не «символы вещей», скорее «вещь» есть мысленный символ для комплекса ощущений, обладающего относительной устойчивостью. Не вещи (тела), а цвета, звуки, давления, пространства, времена (то, что мы обыкновенно называем ощущениями) суть настоящие элементы мира» [14, с. 473].
Вместе с тем Авенариус полагает каждого человека ощущающей субстанцией, то есть признает существование наряду с ощущениями (сознанием) некоей материи, хотя четко их не разделяет: «Так как… ни опыт, ни правильно сделанные выводы из него не дают права считать ощущения результатом движения, то остается признать ощущения свойством соответствующей субстанции и потому допустить существование ощущающих субстанций. При этом для нас особенно ценно то обстоятельство, что мы знаем самих себя, как ощущающие субстанции, да и в нашем внутреннем опыте ощущение дано, во всяком случае, достовернее, чем субстанциальность» [3, с. 33].
Но не всё обстоит именно так, как полагают Мах и Авенариус, потому что на представленном ими основании нельзя сделать вывод об отсутствии вообще объективной реальности для человека, точнее, сделать вывод об отсутствии независимых от сознания вещей по следующим соображениям.
В бесконечном и вечном Едином сознание (активное) и вещи (пассивное) слиты воедино, и по-другому вне времени быть не может, и говорить тут о зависимости или независимости от сознания вещей не приходится.
Но безвременное Единое как бесконечность, которая остается неизменной, проявляется через свою голографическую проекцию, которая существует во времени, и трехмерное измерение в качестве производной от нее человек может наблюдать. И эта переменчивая реальность вокруг человека вполне независима от него, так как он не способен изменить движение звезд и даже погоду на Земле.
Поэтому Авенариус и Мах неправы в своем отрицании существования для человека объективной реальности, точнее, – отрицании независимо существующих от человека вещей, по существу имея в виду под реальностью только то, с чем человек сталкивается в своей деятельности, указывая на неотделимость в эксперименте субъекта и объекта.
Каждый хочет быть свободным и счастливым, но не знает как. Советы, исходящие со всех сторон, – в основном, обыкновенное надувательство. Нельзя говорить о том, чего ты не знаешь. А кто же знает, что, на самом деле, такое свобода и счастье? Поэтому сначала надо определить принадлежность свободы и выяснить её предназначение. Пока ясно только, что свободы, как её ни понимай, не добьёшься без постоянного осознанного поиска путей устранения всего мешающего, освобождения от всего лишнего. Ведь с гирей на шее трудно быть довольным и ласковым.
Здесь представлено самое необыкновенное, объяснения чему нет даже в Википедии. Наука так же не может понять существо этого необыкновенного, а религия о нем умалчивает. Однако у всего есть смысл, который можно найти ниже, а также — в книгах, указанных в библиографии.
Безусловно, главным в мироздании может быть только то, что способно отделяться от него, оценивать его и себя для совместного движения вперед. Сам по себе ли возник человек или нет? Какова в действительности его миссия и есть ли она? Загадка появления столь отличного от всего прочего в своих мыслях, чувствах и действиях субъекта, а также проблема его исчезновения не разрешаются в рамках известных – эволюционных или религиозных – идей, но удовлетворительно разрешается описанными ниже подходами.
Каждый человек втайне хочет знать: что с ним будет? И зачем все это вокруг? В этой книге есть ответы на эти и другие вопросы: например, что произойдет с нынешней земной цивилизацией уже совсем скоро? Существовали ли раньше на Земле цивилизации подобные нашей – и в эпоху одних только низших организмов, и рядом с динозаврами? Если они были, то какова причина их возникновения и почему все они исчезли? Способны ли научные достижения и новые технологии превратить кратковременность жизни человека и конечность цивилизаций в бесконечность? Эта книга – одна из самых интригующих.
Философы объясняли мир. Мыслители-конструкторы указывали, как надо менять мир. А теперь вы узнаете, почему миру без человека не обойтись.
Хотите узнать, откуда берется, для чего и как образуется ваше собственное настоящее? Читайте дальше, и вам откроется тайна собственной жизни. До сих пор об этом всего лишь гадали. Теперь же, придя к разгадке, вы поймете для чего вы живете и как можно изменить свою жизнь. Никакая фантастика не сравнится с открытыми и представленными здесь парадоксами реальности. Свежие и неожиданные идеи, показанные в работе, переворачивают сложившиеся представления о мире, человеке и времени, в котором мы живем. Эти идеи не остаются только прокламированными, есть и доказательства, так же весьма неожиданные.
Впервые в науке об искусстве предпринимается попытка систематического анализа проблем интерпретации сакрального зодчества. В рамках общей герменевтики архитектуры выделяется иконографический подход и выявляются его основные варианты, представленные именами Й. Зауэра (символика Дома Божия), Э. Маля (архитектура как иероглиф священного), Р. Краутхаймера (собственно – иконография архитектурных архетипов), А. Грабара (архитектура как система семантических полей), Ф.-В. Дайхманна (символизм архитектуры как археологической предметности) и Ст.
Серия «Новые идеи в философии» под редакцией Н.О. Лосского и Э.Л. Радлова впервые вышла в Санкт-Петербурге в издательстве «Образование» ровно сто лет назад – в 1912—1914 гг. За три неполных года свет увидело семнадцать сборников. Среди авторов статей такие известные русские и иностранные ученые как А. Бергсон, Ф. Брентано, В. Вундт, Э. Гартман, У. Джемс, В. Дильтей и др. До настоящего времени сборники являются большой библиографической редкостью и представляют собой огромную познавательную и историческую ценность прежде всего в силу своего содержания.
Атеизм стал знаменательным явлением социальной жизни. Его высшая форма — марксистский атеизм — огромное достижение социалистической цивилизации. Современные богословы и буржуазные идеологи пытаются представить атеизм случайным явлением, лишенным исторических корней. В предлагаемой книге дана глубокая и аргументированная критика подобных измышлений, показана история свободомыслия и атеизма, их связь с мировой культурой.
Макс Нордау"Вырождение. Современные французы."Имя Макса Нордау (1849—1923) было популярно на Западе и в России в конце прошлого столетия. В главном своем сочинении «Вырождение» он, врач но образованию, ученик Ч. Ломброзо, предпринял оригинальную попытку интерпретации «заката Европы». Нордау возложил ответственность за эпоху декаданса на кумиров своего времени — Ф. Ницше, Л. Толстого, П. Верлена, О. Уайльда, прерафаэлитов и других, давая их творчеству парадоксальную характеристику. И, хотя его концепция подверглась жесткой критике, в каких-то моментах его видение цивилизации оказалось довольно точным.В книгу включены также очерки «Современные французы», где читатель познакомится с галереей литературных портретов, в частности Бальзака, Мишле, Мопассана и других писателей.Эти произведения издаются на русском языке впервые после почти столетнего перерыва.
В книге представлено исследование формирования идеи понятия у Гегеля, его способа мышления, а также идеи "несчастного сознания". Философия Гегеля не может быть сведена к нескольким логическим формулам. Или, скорее, эти формулы скрывают нечто такое, что с самого начала не является чисто логическим. Диалектика, прежде чем быть методом, представляет собой опыт, на основе которого Гегель переходит от одной идеи к другой. Негативность — это само движение разума, посредством которого он всегда выходит за пределы того, чем является.
В монографии на материале оригинальных текстов исследуется онтологическая семантика поэтического слова французского поэта-символиста Артюра Рембо (1854–1891). Философский анализ произведений А. Рембо осуществляется на основе подстрочных переводов, фиксирующих лексико-грамматическое ядро оригинала.Работа представляет теоретический интерес для философов, филологов, искусствоведов. Может быть использована как материал спецкурса и спецпрактикума для студентов.