Время веры - [20]

В своих «Размышлениях о Божественной Литургии» Гоголь справедливо говорит, что «Бог предоставил, как лучшее из наслаждений, наслажденье молиться, ибо ничего не совершает Бог и ничему не благодетельствует, не делая участником в самом совершении и в самом благодеянии своем свое творение»… Это верно. И к молитве человека ведет красота видимой природы. Всякая гармония, открывающаяся в природе и замечаемая в отношениях между людьми, ведет к познанию высшего мира и к молитве. Она открывается человеку и в храме природы и в храме построенном человеческими руками, для прославления Бога в красоте.

Гоголь говорит: «действие Божественной Литургии над душою велико: зримо и воочию совершается, в виду всего света, и скрыто. И если только молившийся благоговейно и прилежно следит за всяким действием, душа приобретает высокое настроение, заповеди Христовы становятся для него исполнимы… По выходе из храма, где он присутствовал при божественной трапезе любви, он глядит на всех, как братьев. Примется ли он за обыкновенное течение своих дел в службе ли, в семье, где бы ни было, сохраняет невольно в душе своей высокое начертание любовного обхождения с людьми, дружелюбнее, тише во всех поступках. И если общество еще не совершенно распалось, если люди не дышат полною, непримиримой ненавистью между собой, то сокровенная причина тому есть божественная Литургия, напоминающая человеку о святой небесной любви к брату… Всех равно уча, всем говорит одно, всех научает любви, которая есть связь общества»…

Гоголь верит и знает, что жизнь человека после смерти не прекращается; она становится гораздо более интенсивной и яркой, — для тех, кто жил и хочет жить Божьей Милостью и Правдой. Молитву Гоголь понимает, как любовь… Это верное понимание истинного общения с Богом. Молитва есть явление высшей человеческой общительности.

На всех концах земли совершаемая Литургия, говорит о божественном, гармоническом бытии, которое является целью земной жизни.

И то, что несет цветок или бабочка в саду, то, в разуме и духе совершает человек, открытый истине Божественного Бытия.

20. ОТ МАРКСИЗМА — К ИСТИНЕ ХРИСТИАНСТВА (ПАМЯТИ ФРАНКА)

Одним из самых больших русских философов 20-го века следует считать Семена Людвиговича Франка, скончавшегося 10-го декабря 1950 года в Лондоне. Наиболее творческий свой период жизни Франку пришлось провести заграницей. В начале 20-х годов он был выслан из Советской России вместе с большой группой русских ученых, писателей, философов, деятелей искусства и общественников. Эта высылка с родины для него, как для всех других, оказалась не только физическим спасением, но главное — спасением его творчества, самой возможности мыслить, писать, свободно печатать свои произведения и развивать свои идеи. Франк принадлежит к блестящей плеяде русских мыслителей первой половины 20-го века, прошедших чрез увлечение марксизмом, чтобы до конца своей жизни остаться верным религиозному христианскому мировоззрению и тому истинному реализму, который утверждается не на ненависти, а на любви; на том основании, которое заложено в самой природе человеческой, созданной для возвышения и просветления. Книги Франка, его полная проблем современности мысль есть ценность всего русского народа. Придет время, когда эта мысль будет изучаться на университетских кафедрах России. Главные труды Франка: «Предмет знания», «Душа человека», «Крушение кумиров», «Духовные основы общества», «Смысл жизни», «Непостижимое», «Свет во тьме» (опыт христианской этики и социальной философии), «С нами Бог»… Целый ряд трудов его переведен на иностранные языки. В одной небольшой социально-философской работе, — «Материализм, как мировоззрение», Франк говорит: «Материалистический реализм есть ложное откровение бессилия и ничтожества человека, и именно в нем всякий человеческий идеал становится бессмысленной утопической фантастикой»… С и л ь н е е л и человек с его стремлением к добру и разуму всех слепых и мертвых сил мира или эти мертвые силы сильнее его и побеждают его неизменно? Франк отвечает на этот вопрос так:

Если «в е с ь ч е л о в е к со всеми его лучшими устремлениями, есть только земля, прах и пыль», то, при такой вере, «все достижения человека — лишь карточные домики, разлетающиеся от малейшего дуновения»… Материализм только — «воображает, что он есть философия бодрости, юная сила, плодотворная активность»; на самом деле он только «хочет быть такой философией» оставаясь в существе своем, «проповедью бессилия, вечного унижения человека, его творческого духа»… В основе материализма, как мышления, лежит вера в безличное начало материи. «Свобода воли, не говоря уже о возможности притока высших Благостных сил, отвергается материализмом, как фантастика». Человек, учит марксизм, «есть целиком и насквозь — продукт условий своей жизни, среды и действующих на него и в нем внешних слепых сил». Так утверждает марксизм, а одновременно, в государстве, строящемся по Марксу, от человека, этого праха материи, не только требуется «величайшая активность, воля к преодолению всех сил, препятствующих победе его разума, его стремления к правде, но и утверждается, что этой активности заранее обеспечена в мире победа».