Время богов и время людей. Основы славянского языческого календаря - [36]

«V. ХХI. <…> Скажу лишь, что по весеннему равноденствию всегда можно безошибочно определить, какой месяц первый, а какой последний в соответствии с движением луны. По мнению всех восточных народов и особенно египтян, которые в вычислениях держат пальму первенства среди всех ученых, обычно равноденствие приходится на двадцать первое марта, что показывают и наблюдения солнечных часов. Луна, ставшая полной перед равноденствием, то есть в четырнадцатый или пятнадцатый день луны, принадлежит последнему месяцу предыдущего года и не подходит для празднования Пасхи. Но луна, которая становится полной после равноденствия или в сам его день, принадлежит уже первому месяцу, и в этот день, как нам точно известно, древние отмечали Пасху; мы же должны отмечать ее в следующее воскресенье. Причина этого указана в Бытии: “И создал Бог два светила великие: светило большее для управления днем и светило меньшее для управления ночью”, – или в другом варианте: “светило большее начинает день, и светило меньшее начинает ночь”. Как солнце, восходя на востоке, своим появлением впервые возвещает о равноденствии, а на закате его также с востока появляется луна, так год за годом первый лунный месяц следует в том же порядке, и полнолуние в нем случается не перед равноденствием, но в сам день равноденствия, как было в начале, или же после него. Но если полнолуние хоть на один день предшествует равноденствию, то приведенные нами причины ясно показывают, что это полнолуние приходится не на первый месяц нового года, но на последний месяц старого и, как мы сказали, не подходит для празднования Пасхи. Если ты желаешь знать также мистическую причину этого, то мы отмечаем Пасху в первый месяц года, который называется также месяцем нового, потому что празднуем таинство Воскресения Господня и нашего освобождения, когда наши души и сердца обновляются небесной любовью…» (Беда Достопочтенный, 2003).

Обширная цитата косвенно служит дополнительным пояснением затронутой выше темы о соотнесенности языческих и христианского календарей, лишний раз убеждая нас в том, что сходные астрономические основы празднеств и послужили когда-то причиной их наложения и совмещения. Дальнейшее развитие событий вполне понятно: нетерпимая к инакомыслию религия требовала от своих служителей неустанной борьбы с проявлениями «бесовщины» и «дьяволопоклонничества». Так постепенно терялось понимание основы древней веры.

Осмелимся предположить, что некогда с лунным календарем были тесно связаны поминальные дни, ныне более известные под белорусским названием «Деды». Обоснование такой мысли лежит на поверхности: древнейшие формы языческих верований славян связаны с почитанием предков и их обожествлением. Древнейший календарь, скорее всего, лунный (что бы ни говорили «новые романтики» от Традиции, напрочь отрицающие существование культа Луны или Месяца в славянском язычестве).

Ныне такой зависимости нет и проследить ее следы затруднительно. Поминальные дни частью христианизировались, частью их обрядность «размазалась» по различным дням года под влиянием церкви.

Сегодня мы вынужденно живем по общегражданскому календарю, нравится нам это или нет. Лишь те, кто связан с сельским хозяйством (пусть даже является владельцем обычного дачного участка и сажает на нем несколько грядок зелени), склонны учитывать влияние Луны и лунный календарь. Ну еще, пожалуй, «продвинутые» (или не очень здоровые) люди, обращающие внимание на свое самочувствие и его зависимость от фаз спутника Земли. Если же речь заходит о традиционных праздниках, то мы придерживаемся той точки зрения, что сохранившиеся представления о праздниках «сильных» и «слабых» стоит принимать во внимание вне зависимости от своих повседневных занятий.

«Сильным» праздник будет тогда, когда соответствующая лунная фаза придется на праздничный день солнечного календаря. Так, для Купалы это будет полнолуние, а для Коляды (Корочуна), напротив, новолуние. Чем дальше от даты солнечного праздника будет отстоять эта фаза, тем слабее будет событие. В таком случае следует ожидать, что для достижения желаемых последствий для участников обрядового действа потребуется приложить больше усилий.

Отнюдь нельзя исключить вероятность того, что описанное обстоятельство легло некогда в основу длящихся праздников. Ведь традиция предполагает, что праздник длится не один день (сутки) и что готовиться к нему надо самое позднее с кануна, с сочельника.

На деле хорошо известно, что еще за несколько дней до собственно праздника народный обычай требовал совершения различных жестко ритуализированных действий подготовительного свойства. Здесь речь может идти о ритуальных ограничениях, приготовлении обрядовых напитков или пищи и т. п. Говоря языком современной психологии, можно сказать, что праздник требовал «вхождения» в него. Сходным же образом обычай предполагал и «выход» из праздника, возвращение к повседневности. Если читатель задаст себе труд внимательно изучить народный календарь примет и обычаев (пусть даже церковный или «двоеверный» этнографический), он с легкостью обнаружит такие дни.