Возвращение к истоку. Передача светильника - [4]
Просветление - это отрыв от прошлого. Запомните, что именно вы никогда не станете просветленным. Вам придется уйти. И только когда вы удалитесь, только когда вы сойдете с пути, придет новый человек.
Какуа принял истинное учение.
Принятие - это одно из самых красивых слов. Буддисты, то есть последователи Будды, пользуются термином, который даже глубже английского слова «принятие», оно звучит как «татхата». Смысл этого слова в том, что вы от всего сердца говорите «да», и поэтому в вашем естестве не возникает разделение. Вы становитесь единым со своим «да». Вы произносите «да» от всей души, поэтому в вас отсутствует «нет», отсутствует отрицание.
Татхата, то есть полное принятие, - это не решение большинства. У такого принятия нет парламентского духа, оно полно. Не то чтобы большая часть вашего ума, большая часть вашего существа приняла решение, а меньшая часть все еще мямлила «нет». В таком случае вы переживаете конфликт. Кто знает? Однажды большая часть и меньшая часть могут поменяться местами. Иначе и не бывает, потому что рано или поздно большая часть устанет говорить «да» и станет все больше расслабляться, а меньшая часть, говорящая «нет», ничего не делая, наберется сил. Постепенно большая часть устанет, а меньшая часть накопит энергию. Ничего не делая, рано или поздно меньшая часть станет большей.
Существует внутренняя политика. Принятие, полное принятие, татхата, предполагает полное отсутствие всякого политического решения. Не существует того, кто говорит в себе «нет», пусть и части, потому что даже часть может быть разрушительной. Если хотя бы часть вас говорит «нет», вы не можете принять истинное учение.
Ко мне приходят люди. Они говорят: «Мы сдаемся», но не ведут себя согласно своим словам. Если я отвечаю им, что принимаю их, и велю им надеть одежду цвета охры, они замечают: «Это трудно сделать. Мы не готовы». Вы не готовы переменить даже одежду, но рассчитываете переменить свою душу, свое бытие! А ведь всего минуту назад человек говорил: «Я сдаюсь вам». Он не знает, что означает сдача. Этот человек не знает, что говорит, ведь он крепко спит. Может быть, во сне он воспользовался словом «сдача», но когда я говорю: «Перемени свою одежду и имя», он отвечает: «Это трудно сделать. Мне нравится мое имя. Пусть мое имя останется прежним. У меня замечательное имя, не переименовывайте меня». Вы цепляетесь даже за имя, которое есть не что иное, как слово. Когда вы рождаетесь, у вас нет имени. Вы приходите в мир безымянными, у вас нет имени. К вам просто прикрепляют ярлык, и вы не в силах даже переменить его. Вы вообще не готовы ни к каким переменам.
Меня спрашивают: «Почему вы меняете имена и одежду людей?» Это только начало. Так я начинаю овладевать вами. Так я ощущаю, готовы ли вы изменить что-то или нет.
Вы хотите получить истинное учение, ничего не изменив. Вы хотите получить истинное учение, оставаясь в своем нынешнем виде. Это невозможно. Так получить истинное учение нельзя из-за самой его природы. Я ничего не могу поделать, как и любой другой человек. В природе самого этого явления заложено, что вы получаете истинное учение, только когда принимаете его.
Бог, истина, свет доступны вам, но вы остаетесь скупцом, даже принимая. Вы проявляете скаредность не только когда отдаете, но и когда принимаете. Скупец остается скупцом, что бы ни делал. Вы не можете ни отдавать, ни получать. Разве это жизнь? Давать и получать - это две стороны одной монеты. Если вы можете отдавать, то можете и получать. Поэтому мы подчеркиваем важность отдачи. Отдавайте людям все, что можете отдать, и делайте это с любовью. Все религии подчеркивают необходимость отдавать, причем отдавать как можно больше. Почему? Чтобы вы могли научиться получать все больше и больше.
Запомните, что этот процесс подобен вдоху и выдоху. Если вы сделаете глубокий выдох, значит, вы сделаете глубокий вдох. Если вы хотите сделать глубокий вдох, тогда вам придется сделать глубокий выдох. Иного способа нет. Жизнь - это равновесие между выдохом и вдохом. Если вы боитесь выдыхать, тогда ваше дыхание станет поверхностным. Тогда вы не сможете сделать глубокий вдох, это невозможно. Выдыхая, вы отдаете все, что можете. Чем больше вы отдаете, тем выше ваша способность получать. Когда вы отдаете все без остатка, наступает миг принятия.
Наверно, Какуа отдал себя мастеру без остатка, потому что он сумел принимать, получать. Какуа получил истинное учение.
Какуа не путешествовал по Китаю. Он жил в отдаленной части гор и все свое время посвящал медитации.
Вот символические слова: Какуа не путешествовал по Китаю... ум постоянно путешествует. Ваши странствия во внешнем мире -это просто проявление вашей внутренней сумятицы. Когда люди становятся очень напряженными, когда они сильно суетятся в душе, они начинают метаться в буквальном смысле. Обратите внимание на американского туриста, ведь туристы из США заполонили весь мир.
Чжуан-цзы рассказывает, что ему стало известно о том, что в старину люди не переходили даже на другой берег реки. Чжуан-цзы сказал: «Мой дед поведал мне о том, что во времена его молодости жители его деревни знали о существовании на другом берегу другой деревни, потому что по вечерам в небо поднимался дым костров, а по ночам в тишине раздавался лай собак той деревни. Крестьяне знали о соседях, но никто даже не интересовался тем, кто живет там. В те времена жили люди другого сорта. Наверно, они жили в полной безмятежности. Кому нужно знать о соседях? К чему это любопытство? С какой стати нам интересоваться ими? Наверно, на том берегу кто-то живет, и пусть себе живут. Никто не перебирался на другой берег реки, чтобы выяснить, кто живет там».
Эта книга – послание Ошо о том, как стать индивидуальностью. «Будь собой – хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно», – говорит Ошо. Эта книга поможет не терять уверенности в собственной значимости и уметь выражать свое «Я», не оглядываясь на авторитеты и мнения. Не становитесь чьими-то копиями, а стремитесь принять себя такими, какие вы есть, – и тогда духовные поиски приведут вас к самим себе!Прежде чем тебе удастся познать себя, ты должен быть собой. Труднее всего сделать первый шаг; второй шаг сделать очень просто.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.28 сентября 1970 года — памятный день. В Манали, в Гималаях, ОШО дал посвящение своей первой группе саньясинов. Это событие сопровождалось вечерней беседой о важности саньясы в настоящее время.
Одна из самых замечательных традиций — традиция передачи духовных знаний в притчах. С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Каждая притча — выражение духовного опыта множества жизней, она — шифр духа.
Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому.
В этих дискурсах Ошо откровенен как ни в какой другой книге и рассказывает именно о себе — честные истории из своей собственной жизни.
Многие наши страхи не имеют под собой реальной почвы. Это иллюзии, которые мешают нам достичь целей. В этой книге коуч и предприниматель Полина Цветкова рассказывает, как избавиться от ментальных установок, мешающих вам жить жизнью мечты. А еще предлагает 14 упражнений, с помощью которых вы выберетесь из ямы прошлого, проработаете свои обиды и полюбите себя.
Амелии не везет с мужчинами. Она — красивая молодая женщина, психолог по образованию, хочет разобраться, почему ее личная жизнь не складывается. Исследуя возможные причины своих неудач, она ищет универсальный рецепт женского счастья и в результате находит его. В ее поисках ей помогло неожиданное знакомство. Венский Мастер помогает Амелии разобраться в себе, дает ей практические рекомендации и советы. Множество размышлений и осознаний меняют Амелию, помогают ей найти свою любовь.
Эта книга — песня невинности, она же — опыта. Опыта романтика семнадцатилетнего, который менять систему хотел, но столкнулся с неизменным. С природой человеческой. «Мой Совет» — это моя история. Это искренний поток размышлений рефлексивных. О школе, о мире, о себе…
Вы когда-нибудь задумывались о том, почему у кого-то желания исполняются, а у кого-то нет? Почему кому-то везёт, а кому-то не везёт? Почему бывает такое, что ты трудишься изо дня в день, но всё тщетно, а у кого-то всё получается с первого раза и без усилий? Возможно ли вообще материализовывать свои мысли, и как это происходит? В этой небольшой книге вы найдёте ответы на все ваши вопросы. Более того, получите полную инструкцию, применив которую, сможете взять под контроль свою жизнь.
Наш язык, слова, которые мы произносим, – отражение нашей культуры, образа мыслей. Мы – это то, что мы говорим. Неумение говорить мешает нам жить и быть счастливыми. Мы проигрываем в спорах, не можем заявить о себе, теряемся перед вопросами, упускаем возможности изменить свою судьбу. Речь – наша визитная карточка, а мы часто скромно прячем ее в кармане, стесняясь показать. В книге «Говори так!» собраны истории жизни автора, истории учеников, которые через ораторское мастерство пришли к успеху. Вы узнаете: – как говорить уверенно, ярко и убедительно; – как направлять энергию слова на созидание, а не на разрушение; – как говорить, чтобы быть счастливым. Прорабатывая страницу за страницей, вы заметите, что уже начали менять свою речь.
Книга представляет собой сборник произведений индийского мыслителя и демократа-проветителя Свами Вивекананды (1863–1902 гг.). В его работах представлено своего рода энциклопедическое изложение различных йог, которые являются эффективными методами приобщения к духовно-религиозному опыту, представляя собой конкретные методики психического и духовного самопознания, самосовершенствования и самореализации.«Раджа-йога» составлена по записям лекций Вивекананды в Нью-йорке в 1895–1896 гг. На русском языке публиковалась в 1906 г., 1911 г.«Джнана-йога» составлена по записям лекций Вивекананды в Нью-йорке в 1895–1896 гг.
Лотос олицетворяет главный смысл санньясы. Лотос растет в озере, однако вода не касается его. Лотос символизирует саму основу твоего существа: ты живешь в этом мире, но остаешься свидетелем.Ты остаешься в этом мире, но не являешься его частью. Ты участвуешь в нем, но не являешься его частью. Ты в этом мире, но не от мира сего. Когда ты становишься безмолвным и отрешенным наблюдателем жизни... на тебя прольется дождь из белых лотосов.Великий Мастер Ошо использует слова удивительнейшего из будд, создателя дзэн Бодхидхармы, чтобы позволить нам прикоснуться к своему собственному, не менее удивительному пространству.
Ошо, также известный как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. Ошо означает «океанический», «растворенный в океане».Эта книга представляет серии бесед Ошо по сутрам дзэнских Мастеров.
"Дзэн - это единственная жизнеутверждающая религия, возникшая в последние тысячелетия. Любовь к жизни не имеет границ. Все другие религии отрицают жизнь. Они избегают всего, что может стать помехой. Дзэн стремится превратить любую помеху в достоинство, и ему это удалось. Его успех представляет собой огромный интерес для нового человека. Кажется, только один дзэн может быть выбором для человека будущего. Он выживет; когда все религии исчезнут, дзэн останется единственной религией на земле. Все остальные религии, по существу, уже мертвы".Киосан не был ни философом, ни поэтом, ни скульптором; он был очень простым человеком.
Ошо, также известный как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. Ошо означает «океанический», «растворенный в океане».Эта книга составлена из двух циклов лекций Ошо: «Син син мин: Книга ни о чем» — комментарии к сутрам третьего патриарха Дзен Сосана, и «Поиск» — комментарии к сутрам Какуана, китайского Мастера Дзен — десять лекций, основанных на книге «Десять быков Дзен» и вопросах искателей, прочитанные Ошо с первого по десятое марта 1976 года.Лекции Ошо не являются научными комментариями к этим древним сутрам.