Восстание против современного мира [заметки]

[1]

Мы говорим «современный человек», потому что идея упадка и прогрессирующего удаления от высшего типа существования, наряду со знанием о даже более жестоких временах в будущем человечества, была хорошо известна в традиционном мире.

[2]

R. Guenon, La crise du monde moderne, Paris, 1927, pp. 21.

[3]

Cm. F. W. Schelling. Einleitung in die Philosophie der Mythologie, S. W., éd. 1846, sez. II, vol. I, pp. 233-235.

[4]

См. J. Evola, L'Arco et la clava, Milano, 1968, cap. I.

[5]

Cm. H. Hubert, M. Mauss, Mélanges d'Historié des Religions, Paris, 1929, pp. 189. О священном и качественном смысле времени см. гл. 19.

[6]

Саллюстий, О богах и мире IV.

[7]

«Знающий не доказывает, доказывающий не знает» (Дао дэ цзин, 81). См. также традиционные арийские выражения, касающиеся текстов, которые «невозможно сотворить и невозможно переоценить». Далее читаем: «Учения, отличные от Вед, расцветают и умирают бесплодными и ложными, поскольку современны» (Законы Ману, XII, 96).

[8]

То, чему верят всегда и везде (лат.) —прим. перев.

[9]

R. Guenon, Le symbolisme de la Croix, Paris, 1931, p. 10.

[10]

G. De Giorgio, Crollano le torri, La Torre, no. 1 (1930).

[11]

Перевод В. Малявина — прим. перев.

[12]

Пиндар, Немейские оды (в ином переводе: «Есть племя людей, есть племя богов» —прим. перев.)

[13]

От «гипостазирование» —наделение самостоятельным бытием какого-либо отвлечённого понятия, свойства идеи (например, «числа» в пифагореизме) —прим. перев.

[14]

Плотин, Эннеады, I, 8,4-7, VI, 6, 18.

[15]

Гераклит, Фрагменты, 62; Corpus Hermeticum, ΧII, 1. 

[16]

См. Сервий, Комментарии к Энеиде, III, 268.

[17]

См. Мабиногион.

[18]

См. Handbuch der klassichen Altertumwissenschafi, Berlin, 1887, vol. IV, pp. 5-25.

[19]

Законы Maну, VII, 8; VII, 4-5.

[20]

Он же Тюр —прим. перев.

[21]

С другой стороны, если в Греции и Риме обнаруживалось, что царь недостоин жреческого звания, он не мог более оставаться царем.

[22]

Нumuсара, IV, 4.

[23]

Нumuсара, I, 63.

[24]

A. Moret, Le rituell du culte divin en Egypte, Paris, 1902, pp. 26-27; Du caractère religieux de la Royauté pharaonique, Paris, 1902, p. 11.

[25]

F. Cumont, Textes et Monuments figurés relatifs aux Mystères de Mithra, Bruxelles, 1894-1900, vol. П, p. 27; см. vol. I, p. 123, где отмечается, как такой символизм перешел в римский императорский символизм. Также в Халдее для царя использовался титул «солнца всех людей» (см. G. Maspero, Histoire ancienne des peuples de l'Orient classique, Paris, 1895, vol. П, p. 622).

[26]

F. Spiegel, Eranische Altertumskunde, Leipzig, 1871, vol. III, pp. 608-609.

[27]

A. Weber, Râjasûrya, cit., p. 49.

[28]

Атхарваведа, ХIII, 1,4-5.

[29]

Saglio, Dictionnaire des antiquités grecques et romanes, vol. IV, pp. 1384-1385.

[30]

Юлиан, Гимн царю Гелиосу, 131 b.

[31]

См. Е. Kantorowicz, Kaiser Friedrich II, Berlin, 1927, p. 629.

[32]

См. F. Spiegel, Eranische, cit., vol. II, pp. 42-44, vol. III, p. 654. F. Cumont, Les Mystères de Mithra, Bruxelles, 1913, pp. 96.

[33]

См. Яшты, XIX, 9: «Грозное Кавиевское Хварно, сотворенное Маздой, полное побед, высоко действенное, целительное, чудодейственное, приносящее способности, превосходящее иные творения мы почитаем» (у Эволы: «Мы приносим жертвы грозной царской славе —havaêm hvarenô —созданной Маздой, превосходящей покоряющей силе высшего действия, с которой связано здоровье, мудрость и счастье, и которое может уничтожить всех существ» —прим. перев.)

[34]

A. Moret, Du caractère, cit., pp. 21, 98, 232. Одной из стадий данного обряда была «круговая» в смысле круга, описываемого солнцем на небе; и в качестве магически-ритуального вызывания победы Гора над Тифоном-Сетом на пути царя приносилось в жертву посвященное Тифону животное.

[35]

См. A. Moret, Du caractère, cit., pp. 255, иероглифическое выражение: «Я объял твое тело жизнью и силой, вода [жизни] позади тебя ради твоей жизни, ради твоего здоровья и силы» —восстание бога против царя при посвящении, pp. 108-109: «Ты идешь в храм [твоего] отца Амона-Ра, которому ты даешь вечность как царь двух земель и кого ты [обнимаешь] жизнью и силой».

[36]

См. A. Moret, Du caractère, cit., pp. 42,43,45,48,293, 300.

[37]

См. H. Maspéro, La Chine antique, Paris, 1925, pp. 144-145.

[38]

Дао дэ цзин, 37; ср. с 73, где даны свойства «победы без борьбы, повиновения без приказания, прихода без зова, действия без дела».

[39]

Лунь юй, ХII, 18, 19. О том, как действует «добродетель» властителя, см. также Чокун юн, ХХХIII, 6, где сказано, что тайные действия «неба» в высшей степени нематериальны —«не имеют ни звука, ни запаха»; они такие тонкие, как «самое легкое перышко».

[40]

Чокун юн, XXVI, 5-6, XXXI, 1.

[41]

Совершенные или трансцендентные люди, как написано в Чжун юн(XXII, 1; ΧΧIII, 1), могли помогать небу и земле в трансформациях для поддержания жизни существ, в чем они получали свое полное развитие: они составляли триединство с небом и землей. того внутреннего

[42]

См. Лунь юй, VI, 28: «Незыблемая середина —эта добродетель наивысшая из всех, но давно уже редка среди людей».

[43]

См. A. Réville, La religion chinoise, Paris, 1889, pp. 58-60, 137: «Китайцы отличали функцию императора от его личности. Функция считалась божественной и преобразующей личность. При восшествии на престол император менял свое имя. Он являлся не столько личностью, сколько нейтральным элементом, силой природы, или нечто вроде солнца или Полярной звезды. Природные катастрофы или народные восстания указывают на то, что индивид изменил своему принципу, который, тем не менее, сам по себе остается действенным. Эти явления —небесный знак падения императора, но не его функции, а личности».

[44]

Аристотель, Политика, V, 5, II; см. III, 9.

[45]

Киропедия, VIII, 26; VI, 17.

[46]

См. J. G. Fraser, The Golden Bough. Леви-Брюль (La mentalité primitive, Paris, 1925, pp. 318-337, 351) продемонстрировал, что идея так называемых «первобытных» народов, согласно которой «любое бедствие мистически указывает на непригодность вождя», связана с другой идеей, согласно которой причины успеха никогда не исчерпываются только естественными. В своей высшей форме такая концепция связана с хварно или маздеитской «славой», см.F. Spiegel, Eranische, cot., vol. Ill, pp. 598, 654.

[47]

Иордан, История готов, ХIII, apud W. Golther, Handbuch der germanischen Mythologie, Leipzig, 1895, p. 194.

[48]

Cм. M. Bloch, Les Rois thaumaturges, Stratsbourg, 1924, pp. 55-58.

[49]

Яшты, XIX, 34-38. Хварно уходит три раза, следуя тройной функции Йи-мы как жреца, воина и «земледельца».

[50]

У дерева ашваттха из индийской традиции корни находятся на небесах, или в невидимом измерении (Катха-Упанишада VI, 1-2, Бхагавад-гита, XV, 1-2). В первом из этих текстов дерево связано с жизненной силой (праной) и «ударом грома», что отсылает, среди прочего, к характеру «мощи», символизируемой скипетром фараона. О взаимоотношениях силы и победы см. Атхававеду (III, 6, 1-3, 4), где ашваттху называют союзником Индры, бога воинов, победителя Вритры, и соответственно призывают: «Ты, что бродишь, покоряя, как непобедимый бык, с тобою, о ашваттха, мы хотим покорить соперников».

[51]

В египетской традиции «имя» фараона написано богами на священном дереве ашед, таким образом становясь вечным (см. A. Moret, Du caractère, cit.,p. 103). В персидской традиции Заратустра (у парсов образец божественного царя) связан с небесным деревом, растущим на вершине горы (см. F. Spiegel, Eranische, cit., vol. I, p. 688). Жизнь и бессмертие связаны с деревом и богиней (в общем см. Е. Goblet D'Alviella, La migration des Symboles, Paris, 1891, pp. 151-206; в частности, об иранском дереве Гокирн, наделяющем бессмертием, см.Бондахишн XIX, 19; XLII, 14; LIX, 5). Наконец, вспомним о растении, о котором в героическом эпосе о Гильгамеше сказано: «Вот растение, уничтожающее неугасимые желания. Его называют вечной молодостью».

[52]

См. J. G. Fraser, The Golden Bough, cit., vol. I, pp. 257-263.

[53]

Cm. P. Wolff-Windegg, Die Gekrönten, Stuttgart, 1958, p. 114. По поводу связи между божественной женщиной, деревом и сакральной властью см. также выражения из книги Зоар (III, 50b; III, 51а; также II, 144b, 145а). Римская традиция рода Юлиев, прослеживающих свое происхождение до Венеры Побеждающей и Венеры-Матери, разделяет этот взгляд. В японской традиции до последних лет происхождение императорской силы приписывалось солнечному божеству (Ама-терасу Омиками), и основной акцент церемонии восхождения на престол (дайо-сай) делался на контакте, который император устанавливал с ним при помощи «предложения новой еды».

[54]

В Древней Индии, например, сущность царской власти концентровалась в божественной или полубожественной женщине (Шри, Лакшми, Падма), которая выбирала и «обнимала» царя, таким образом становясь его невестой, независимо от его человеческих жен.

[55]

См. А. Graf, Roma nette memorie e nette immaginazioni del Medioevo, Paravia, Torino, 1883, vol. V, p. 488; J. Evola, V mistero del Graal (1937).

[56]

Cm. A. Graf, Roma, cit., vol. II, p. 467.

[57]

Филипп VI (1293-1350) —король Франции с 1328 года, родоначальник династии Валуа на французском престоле —прим. перев.

[58]

Ниже мы разъясним это понятие, которое в «испытании оружием» в рыцарском Средневековье предстает в материалистической форме. В традиционном обществе считалось, что победитель был таковым только постольку, поскольку он воплощал нечеловеческую энергию; и он воплощал нечеловеческую энергию постольку, поскольку он был победителем: таковы две фазы одного деяния: встреча «восхождения» и «нисхождения».

[59]

M. Bloch, Les rois thaumaturges, p. 16. Традиция также приписывала возможность творить чудеса римским императорам Адриану и Веспасиану (Тацит, История, IV, 81). Среди Каролингов еще возможно найти остатки идеи, согласно которой сверхъестественная сила пронизывает даже царские одежды. Начиная с Роберта Благочестивого (французская династия) и Эдуарда Исповедника (английская династия) до эпохи революций чудотворная сила передавалась от одного королевского поколения к другому. Первоначально эта сила могла исцелять от всех болезней, но с течением времени ей остались подвластны лишь некоторые. Агриппа (De occulta philosophia, III, 35) писал: «Добродетельные короли и понтифики представляют Бога на земле и наделены его силой. Если они притронутся к больным, они исцеляют их от заболеваний».

[60]

С. D'Albon, De la Majesté royale, Lyon, 1575, p. 29.

[61]

Жозеф де Местр —франкоязычный консервативный католический философ, литератор, политик и дипломат (1753-1821). См. также статью Ю. Эволы «Жозеф де Местр —учитель правой мысли» в сборнике «Империя солнца» (Тамбов, 2010) —прим. перев.

[62]

J. de Maistre, Essai sur le principe générateur des constitutiones politiques, Lyon, 1833, p. xii-xiii.

[63]

В древнеиранской традиции утверждается, что рано или поздно природа царского существа победоносно утвердит себя (см. F. Spiegel, Eranische, cit., vol. III, p. 599). В этом отрывке мы вновь находим мистический взгляд на победу, так как «покорение» рассматривается как «великое знамение законности». 

[64]

См. R. Guenon, Le Roi du Monde, Paris, 1927, где были собраны и проинтерпретированы элементы нескольких соответствующих традиций.

[65]

Согласно этой традиции, «колесо» имеет также и смысл «триумфа»: его появление на небе является видимым знаком судьбы победителя и правителя. Как и колесо, избранный пойдет дальше, сметая и покоряя все на своем пути (см. легенду о «Великом Славном» в Дигха-никая, XVII). Что касается организаторской функции, здесь можно вспомнить ведический образ «сверкающий и ужасающей колесницы космического порядка (puma), поражающий врагов» (Ригведа, II, 23, 3)

[66]

Лунь юй, II,1.

[67]

Платон, Критий, 121.

[68]

R. Guenon, Autorité spirituelle et pouvoir temporel, Paris, 1929, p. 137.

[69]

См. Платон, Евтифрон, 227d.

[70]

V. Macchioro, Zagreus, Firenze, 1931, pp. 41-42; V. Magnien, Les Mystères d'Eleusis, Paris, 1929, p. 196.

[71]

V. Macchioro, Zagreus, cit., p. 40; K. Stoll, Suggestion und Hypnotismus in derVôlkerpszchologie, Leipzig, 1904, p. 104.

[72]

G. Tucci, Teoria epractica dei mandala, Roma, 1949, pp. 30-32, 50-51.

[73]

С. Dawson, The Age of the Gods, New York, 1933, VI, 2.

[74]

Ригведа, Х, 173.

[75]

A. Moret, Du caractère, cit., pp. 42-43.

[76]

Corpus Hermeticum, XVIII, 10-16.

[77]

Лунь юй, VI, 21.

[78]

В древние времена ослепительная сила, символизируемая сломанным скипетром и фараоновским уреем, была не просто символом: таким же образом многие действия придворных церемоний в традиционном мире были не просто формальностью и проявлением лести, а были вызваны спонтанными ощущениями, пробуждаемыми под влиянием царского качества (virtus). Посетивший египетского фараона двенадцатой династии позднее вспоминал: «Подойдя ближе к Его Величеству, я простерся перед ним и потерял сознание. Бог обратился ко мне с приветливыми словами, но я чувствовал себя так, как будто я внезапно ослеп. Я не мог ясно мыслить, мое тело перестало слушаться, я не чувствовал сердца в груди, и я познал разницу между жизнью и смертью» (G. Maspero, Les Contes Populaires de l'Egypte ancienne, Paris, 1889). См. также Законы Ману: «Как Солнце, он опаляет глаза и сердца, и никто в мире не может глядеть на него» (VII, 6).

[79]

Фридрих II признавал «справедливость» и «мир» той основой, на которой построены все королевства. «Справедливость» в Средние века часто смешивалась с «истиной» и указывала на онтологическое достоинство имперского принципа (см. А. De Stefano, L 'idea impériale di Federico II, Firenze, 1927, p. 74). У готов истина и справедливость часто изображались как царские добродетели par excellence. Все это является следами изначальной идеи.

[80]

Евреям, VII, 1-3.

[81]

Чжун юн, ХХХI, р. 1.

[82]

См. F. Spiegel, Eranische, cit., vol. II, 44.

[83]

Платон, Государство, V, 18; VII, 1; VII, 15.

[84]

Платон, Государство, V, 19.

[85]

Платон, Государство, VI, 1.

[86]

Государство, V, 18 (473). (В русском переводе под ред. А. Лосева: «Пока в государствах не будут царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино —государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди —а их много, —которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор, дорогой Главкон, государствам не избавиться от зол, да и не станет возможным для рода человеческого и не увидит солнечного света то государственное устройство, которое мы только что описали словесно» —прим. перев.).

[87]

F. Spiegel, Die arische Periode und ihre Zustände, Leipzig, 1887, pp. 139 и далее.

[88]

См. Α. De Stefano, L'idea impériale di Federico II, pp. 75-79; Ε. Kantorowicz, Kaiser Friedrich, cit., pp. 240 и далее, 580. Такая же идея есть и в исламе, см., например, Коран, IV, iii.

[89]

См. N. D. Fustel de Coulanges, La Cité antique, Paris, 1900, p. 365, 273-7,221, 376: «Города не требовали, чтобы институты, которые они принимали, были полезными: эти институты были приняты из-за религии. Изначально высшим законом, на котором основывался общественный порядок, был не собственный интерес, а религия». Вплоть до Фридриха II мы находим идею о том, что законы, которым подчиняется сам император, исходят не от людей, а от самого Бога (см. А. De Stefano, L 'idea impériale, cit., p. 57).

[90]

Г. Берль (Н. Berl, Die Heraufkunfl des fünften Kastes, Karlsruhe, 1931, p. 38) привел аналогичную интерпретацию немецких слов: Stadt —город, Stand —класс или каста.

[91]

W. Н. Roscher, Omphalos, Leipzig, 1913.

[92]

См. R. Guenon, Le Roi du monde, cap. IX.

[93]

J. L. Weston, The Quest for the Holy Grail, London, 1913, pp. 12-13.

[94]

См. J. Evola, IlMistero del Graal, cit., § 15.

[95]

Часто каста шудр или слуг рассматривалась как демоническая (асурья) в противоположность касте брахманов, считавшейся божественной (дайвья) и стоявшей на самом верху иерархии «дваждырожденных». См., например, Панчавинша-брахмана, V, ν, 17.

[96]

См. F. Spiegel, Eranische, cit., vol. III, p. 575; vol. II, pp. 42-43, 46. В Яштах (XIX, 9) сказано, что «слава» принадлежит «ариям, которые уже рождены и которые только родятся, и святому Заратустре». Это напоминает о понятии «люди изначальной традиции» (paoriyo-thaesha), которая считалась подлинной арийской традицией вовеки, до и после Заратустры (см., например, Яшты, Х III).

[97]

См. G. Maspero, Historie ancienne des peuples de l'Orient classique, Paris,1895, vol. III, pp. 586-587.

[98]

Бундахишн, XXX, 10 и далее; Яшты, XIX, 89-90.

[99]

См. А. Graf, Roma, cit., vol. Π, pp. 521, 556 и далее. Это деяние Александра Великого описано в Коране (XVIII, 95), в котором он назван Зуль-Карнайном. Гог и Магог также обнаруживаются в индуистской традиции с похожими именами —это демоны Кока и Викока, которые в конце нынешней эпохи будут уничтожены аватаром Калки, еще одной мессианско-имперской фигурой. См.J. Evola, Il mistero del Graal, cit., § 10.

[100]

Видение Гюльви, 8, 42, Прорицание вельвы, 82. Защита от темных сил акже породила символику «великой стены», которой китайский император ограждал свою «Срединную империю».

[101]

То есть Рима —прим. перев.

[102]

Динамическое взаимодействие между двумя противоположными принципами было представлено в арийской Индии во время праздника гавам-аяна, когда черный шудра сражался с белым арием за обладание солнечным символом (см. А. Weber, Indische Studien, Leipzig, 1868, vol. X, p. 5). Один из скандинавских мифов повествует о рыцаре в черных доспехах, который сражается с рыцарем в белых доспехах; рыцарь в черном побеждает в состязании, но в итоге будет навсегда побежден королем (J. Grimm, Deutsche Mythologie, Berlin,1876, vol. II, p. 802).

[103]

См. О. Treitinger, Die ost-römische Kaiser und Reichsidee, Jena, 1938.

[104]

На аналогичной основе в исламе мы находим географическое различие между «дар аль-ислам», «землей ислама», управляемой божественными законами, и «дар-аль-харб», «землей войны», население которой должно быть вовлечено в «землю ислама» путем джихада —священной войны.

[105]

См. F. Kampers, Die deutsche Kaiseridee in Prophétie und Sage, Berlin, 1896; Karl der Grosse, Mainz, 1910.

[106]

Dante, Convivium, IV, V, 4; De Monorchia, I, 11, 11-14; A. Solmi, Il pensiero politico di Dante, Firenze, 1922, p. 15.

[107]

См. N. D. F. de Coulanges, La Cité antique, cit., p. 211.

[108]

Пиндар, Немейские оды, XI, 1-5.

[109]

Чжун юн, ХХIX, 1.

[110]

См. Ли-цзи, VII, iv, 6: «Именно поэтому мудрецы знали, что нельзя обходиться без правил церемоний: разрушение государств, распад семей и гибель людей всегда имеют предпосылкой отказ от ритуалов благочиния». Согласно индоарийской традиции, основами всех человеческих организаций являются не только истина, порядок и аскеза, но также и ритуальные формулы и жертвоприношения (см., например, Атхарваведа, ΧII, 1,1).

[111]

См., например, Ригведа, X, 124. 3.

[112]

О могуществе ритуальной традиции в Древнем Риме см. V. Macchioro, Roma Capta, Principato, Messina, 1928, pp. 15 и далее.

[113]

Изначальный смысл слова «церемония» нельзя установить точно. Это слово происходит от корня сгео, тождественному санскритскому корню кри — «совершать», «действовать», «создавать»: он выражал не рутинное празднование, а созидательное действие. См. L. Preller, Römische Mythologie, Berlin, 1858, p. 70. В Средние века слово ceremoniae было особым термином для обозначения магических операций.

[114]

См. Шатанатха-брахмана, XTV, iv, 2, 23-27; Брихадараньяка-упанишада,1, iv, 11.

[115]

См. H. Hubert, M. Mauss, Mélanges, cit., pp. 113-116. В Брихадаранъяка-упаниишде (I, ii, 7-8) изначальный принцип говорит: «Да будет мое тело пригодным для жертвоприношения. Благодаря этому я обрету существование». Это жертвоприношение (ашвамедха) связано с солнцем.

[116]

Речи Высокого, 139.

[117]

Сага об Инглингах, X. См. S. Bugge, Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen, München, 1889, pp. 317 и далее, 422-423, где указано, что имя эддического древа Иггдрасиль, «корни которого не может найти никто из смертных» (Речи Высокого, 139-140), возможно, обозначает инструмент, использованный для жертвоприношения Игга, «Ужасного», что является одним из имен Одина.

[118]

См. A. Moret, Du caractère, cit., p. 148.

[119]

A. Moret, Du caractère, cit., p. 149.

[120]

A. Moret, Du caractère, cit., pp. 149, 153-61, 182-83. См. также выражение Рамзеса II: «Я сын, который создает голову собственного отца и дает жизнь тому, кто породил его» (127). Вход царя в тронный зал (падуат) соответствовал вхождению в другой мир (дуат), а именно мир жертвенной смерти и превосхождения.

[121]

Чжун юн, ΧΧVII, 6.

[122]

См. H. Hubert, M. Mauss, Mélanges, cit, pp. 9-130; Introduzione alla magia (1956).

[123]

Что касается нового города, то именно создание τύχη πόλεως в цивилизациях высшего типа отождествлялось с «царской удачей» (τύχη βαςίλεως). Рассматривать такие сущности только как «персонифицированные абстракции» означает принимать перспективу профанного знания. В Древнем Египте божественный царь руководил обрядами, связанными со строительством новых храмов; он даже символически и ритуально совершал первые шаги в процессе строительства. К обычным строительным материалам он добавлял золото и серебро, символизирующие божественный элемент, который он даровал (силой своего присутствия и обряда) видимому зданию в качестве его души. В этом отношении он действовал в качестве духа «вечного деяния», и в некоторых надписях присутствует фраза «Царь оплодотворил землю, которая станет обиталищем богов» (см. A. Moret, Du caractère, cit., pp. 132 и далее).

[124]

Ригведа, 1,40,3.

[125]

Бхагават-гита, III, 11. В другом тексте сказано, что жертва —это пища для богов и «начало их жизни» (Шатапатха-брахмана, VIII, 1,2,10; XIV, 111,2,1).

[126]

Бхагават-гита, I,44.

[127]

Бхагават-гита, III, 9.

[128]

Олимпиодор Младший (495-570) —философ-неоплатоник, представитель Александрийской школы неоплатонизма, последний философ языческой традиции неоплатонизма в Александрии. —прим. перев.

[129]

Плутарх, Моралии. Почему божество медлит с воздаянием, ХХVIII.

[130]

Зоар, 1,208а; II, 244а.

[131]

Брахмана, которого сравнивали с солнцем, часто считали имевшим поддержку сияющей энергии или великолепия (теджас), которую он черпал из собственной жизненной силы посредством своего «духовного знания». См. Шатапатха-брахмана, ХIII, ii, 6, 10; Парикшита, II,.

[132]

В дальневосточной традиции тип истинного государя часто связывался с тем, для кого «нет ничего более очевидного, чем тайны сознания, нет ничего более проявленного, чем мельчайшее действие»; отсюда также те «обширные и глубокие силы неба и земли», которые «хотя тонки и незаметны, проявляются в телесной форме существ» (см. Чжун юн, I, 3; XVI, 1, 5). Это тот план, на котором работает ритуал.

[133]

См. С Bougie, Essai sur le régime des castes, Paris, 1908, pp. 48-50, 80-81,173,191. Касательно оснований авторитета брахманов см. Законы Ману, IX, 314-317.

[134]

Ли-цзи, I, 53. См. H. Maspéro, La Chine anique, cit., p. 108: «Религия в Древнем Китае была по своей сути аристократической; она принадлежала в некотором роде патрициям; она была больше других вещей их собственностью; только они имели право на культ, и даже, если смотреть шире, на sacra, при помощи добродетели —mе —их предков, в то время как у плебеев без предков не было никаких прав; только у них были личные связи с богами».

[135]

Законы Ману, II, 172; см. II, 157-158; II, 103; II, 39.

[136]

В мифическом описании основания каст (в том виде, в каком оно передается у брахманов) каждой из трех высших каст соответствует группа божеств, в то время как у шудр нет никакого собственного бога, которому можно было возносить молитвы и приносить жертвоприношения (см. А. Weber, Indische Studien, Leipzig, 1868, vol. X, p. 8), они не могли использовать священные формулы —мантры —для своих браков (vol. X, р. 21).

[137]

См. W. Golther, Hanbuch, cit., pp. 610, 619.

[138]

См. H. Webster, Primitive Secret Societies.

[139]

См. A. van Gennep, Les rites de passage, Paris, 1909. Касательно мужественности в возвышенном, а не в натуралистическом смысле можно сослаться на латинский термин vir как противоположность homo. Дж. Вико (Новая наука, Ш,41) уже отмечал, что этот термин определял особое достоинство, поскольку он указывал не только на человека, заключившего брак с женщиной патрицианского рода, но также и на аристократию; он относился к членам магистрата(duumviri, decemviri), жрецам (quindicemviri, vigintiviri), судьям (centemviri),поскольку «термин vir обозначал мудрость, священство, монархию; так как ранее уже было продемонстрировано, что это формировало определенное качество в представителе первых отцов в государстве, состоящем из семей».

[140]

Дословно «благородство шпаги» (франц.), также выражение означает дворянство, приобретенное военной службой. —прим. перев.

[141]

Благородство сердца (франц.) —прим. перев.

[142]

Неграмотный в силу большой знатности (нем.) —прим. перев.

[143]

См. F. Funck-Benetano, La famiglia fa lo Stato, Roma, 1909, pp 4-5.

[144]

В первую очередь (лат.) —прим. перев.

[145]

Ригведа, I,1, 7-8; I,13, 1; X, 5, 7; VII, 3, 8.

[146]

Атхарваведа, VI, 120, 1. Выражение отсылает к гархапатья-агни, который, в числе трех огней, относится к pater или главе семьи.

[147]

«Отец —это огонь семьи», Законы Ману, II, 231. Поддерживать горение священного огня —долг движъя, дваждырожденных, составляющих три высшие касты (II, 108). Сейчас невозможно подробнее разобрать эту краткую отсылку к традиционному культу огня. Позже мы более подробно остановимся на роли, которую выполняли мужчина и женщина в культе огня, семье и общественной жизни.

[148]

Мир (лат.) —прим. перев.

[149]

Власть над жизнью и смертью (лат.) —прим. перев.

[150]

Касательно вышеизложенных выражений см. M. Michelet, Histoire de la republique romaine, Paris, 1843, vol. I, pp. 138, 144-146. Схожие элементы можно найти даже в более поздних традициях. Британские лорды изначально рассматривались как полубоги, стоявшие на одной ступени с королем. Согласно закону, провозглашенному Эдуардом VI, они обладали привилегией простого убийства.

[151]

N. D. Fustel de Coulanges, La Cité Antique, cit, p. 40; см. p. 105.

[152]

В Риме существовало две разновидности брака: одна была связана с хтоническим, а другая —с «ураническим» компонентом римской цивилизации. Первый тип представлял собой светский и практический брак, в котором женщина рассматривалась как простая собственность, передававшаяся in manum viri (дословно «в руки мужа» —прим. перев.); второй тип являл собой ритуальный и священный брак, confarreatio, рассматриваемый как таинство, как священный союз —ίερόζ γάμοζ (Дионисий Галикарнасский, Римские древности, II, 25, 4-5).Насчет этого см. A. Piganiol, Essai sur les origines de Rome, Paris, 1917, pp. 164 и далее, где, однако, автор следует ложной идее, согласно которой ритуальный вид брака имел жреческий, а не аристократический характер. Эта идея, скорее всего, обусловлена приписыванием традиционной аристократии материалистической и исключительно воинской сути. Эллинистическим эквивалентом confarreatio является έγγύησιζ; сакральный элемент в агаnе (любовь —прим. перев.) считался настолько важным, что без него законность брака могла быть оспорена.

[153]

См. Ригведа, Х,85,40.

[154]

См. N. D. Fustel de Coulanges, La Cité Antique, cit., p. 41.

[155]

Cm. A. Moret, Du caractère, cit., p. 206.

[156]

См. Законы Many, IX, 166-7, 126, 138-9.

[157]

Дао дэ цзин 18.

[158]

См. J. J. Bahofen, Die Sage von Tanasquil, Basel, 1870, intr.

[159]

Законы Ману, II, 147-148.

[160]

Законы Maну, II, 150-153. 

[161]

См. G. F. Moore, Origin and Growth of Religion, London, 1921.

[162]

Cm. V. Macchioro, Roma capta, cit., pp. 20 и далее; J. Marquardt, Le culte chez les Romains, Paris, 1889, vol. I, pp. 9-11; L. Preller, Römische Mythologie, Berlin, 1858, pp. 8, 51-52. P. Otto (R. Otto, Das Heilige, 1930) для обозначения содержимого священного опыта использовал термин «нуминозный» (от numen).

[163]

«Предки, действительно преодолевшие суеверный страх, полагались во всем на опыт» («Maiores enim expugnantes religionem totum in experientia col-locabant», Комментарий к Георгикам, Ш, 456).

[164]

A. David-Néel, Mystiques et magiciens du Thibet, Paris, 1929, pp. 245 и далее.

[165]

Брихадаранъяка-упанишада, I, iv, 10.

[166]

В Древнем Риме —список божеств, использовавшийся для того, чтобы в публичных молитвах употреблялись их правильные имена —прим. перев.

[167]

См. Н. Oldenberg, Vorwissenschafilige Wissenschaft, Leipzig, 1918; С. Бугле(С. Bougie, Essai, cit., pp. 251, 75) отметил, что в индийской традиции «религиозные действия по определению понимались в свете магической процедуры или квазимеханической операции, хороший или плохой исход которой всецело зависел от человека, исполнявшего ее; в этом контексте мораль не играла никакой роли», откуда видно, что брахман действовал не опосредованно как представитель кого-то другого, а в качестве той самой личности.

[168]

Чжун юн, XXIV, 1; XXIII, 1; XXXI, 1, 3,4.

[169]

См. De Mysteriis, VI, 7. Порфирий (Письмо к Анебо, 29) безошибочно противопоставил этот тип отношения богобоязненному религиозному почитанию, возникшему в некоторых чертах греко-римского культа.

[170]

Очевидно, имеется в виду ка. См. также гл. 8. —прим. перев.

[171]

См. A. Moret, Du caractère, cit., pp. 232-233. Это объясняет, почему первое поколение египтологов, ведомых религией набожного типа, усмотрело в признаках привилегий фараона признаки антихриста или князя мира сего —princeps huius mundi (J. A. de Goulianof, Archéologie Égyptienne, Leipzig, 1839, vol. II, pp. 452 и далее).

[172]

См. Ипполит, Философумена, I, 8; М. Berthelot, Collection des anciens al-chymistes grecs, Paris, 1887, vol. Π, p. 218. Это, очевидно, соответствует принципу «действия без действия», который, согласно даосской традиции, является «путем Небес»; таким же образом, «люди без царей» соответствуют тем, кого Лао-цзы назвал «искусными повелителями» Дао (Дао дэ цзин, 15) а в иранской традиции это «люди изначального закона».

[173]

См. J. Evola, La Traditione ermetica, 1931. Несмотря на то, что царь мог зваться «сыном солнца» или «сыном небес», это не противоречит вышеизложенным воззрениям, так как подобные идеи не отсылают к идеям креационизма и дуализма. Скорее эти воззрения отсылают к идее происхождения (то есть «преемственности») того же влияния, духа или эманации. Агриппа заметил (De occulta philosophia, III, 36), что это похоже на «недвусмысленное порождение, в котором сын похож на отца во всех отношениях, и будучи порожден согласно человеческому роду; он таков же, как тот, кто породил его».

[174]

J. Е. Harrison, Prolegomena to the Study of the Greek Religion, Cambridge, 1903, pp. 162 и далее.

[175]

F. Cumont, Les religions orientales dans le paganisme romain, Laterza, Bari,1913, p. 42.

[176]

См. Цицерон, Речь об ответах гаруспиков, XI, 23; Арнобий, Против язычников, IV, 31; N. D. Fustel de Coulanges, La Cité antique, cit., p. 195.

[177]

См. J. Marquardt, Le culte, cit., vol. I, pp. 148-149.

[178]

Варрон, О латинском языке, IX, 61.

[179]

Египетская традиция говорит о проклятых на суде загробной жизни как о «дважды мертвых». Они становились жертвами подземного чудовища по имени Амам («Пожиратель») или Ам-мит («Пожиратель трупов») (см. Е. A. Wallis-Budge, Book of the Dead, Papyrus of Ani, London, 1895, pp. cxxx, 257, и текст в гл. XXXb, где сказано: «Пусть Амемет не одолеет его [покойного]», и гл. XLIV, 1 и далее, где даны формулы, предназначенные помочь человеку «избежать второй смерти в другом мире». «Суд» является лишь аллегорией. Это скорее безличный и объективный процесс, как, видимо, предполагает символ чаши весов, взвешивающих «сердца» покойных, поскольку ничто не может предотвратить склонение чаши вниз под большим весом. Что касается «приговора», он также предполагает неспособность реализовать некоторые возможности бессмертия, предоставляемые в загробном существовании; на эти возможности указывают некоторые традиционные учения, от Египта до Тибета; они описаны в их соответствующих «Книгах Мертвых». См. также ацтекские традиции, касающиеся «испытаний», которым подвергались покойные, и магические формулы, которые они использовали.

[180]

Макробий, Сатурналии, III, 4.

[181]

См. Erwin Rohde, Psyche, Freiburg, 1898, vol. I, pp. 97 и далее.

[182]

См. Il libro del Principio e della sua azione, di Lao-tze, a cura di J. Evola, Ceschina, Molano, 1959.

[183]

E. A. Wallis-Budge, Book of the Dead, cit., pp. LIX-LX.

[184]

E. A. Wallis-Budge, Book of the Dead, cit., p. LDC, также гл. XXVI, 6-9;XXVII, 5; LXXXrX, 12: «Пусть сохранится, пусть будет славная форма... Пусть он не погибнет, пусть не коснется разложение его тела».

[185]

Ригведа, Х, 14,8.

[186]

См. J. Mainage, Les religions dans la préhistoire (Paris, 1921).Д. Мережковский (Dante, Zanichelli, Bologna, 1939, p. 252) писал: «В период палеолита существовало верование, что душа и тело неразделимы; соединенные в этом мире, они пребывали в единении также и в следующем. Каким бы странным это ни казалось, пещерный человек знал о «воскрешении плоти», о котором Сократ и Платон со своим «бессмертием души», похоже, забыли».

[187]

Подобное оправдание авторитета правителей по-прежнему сохраняется среди некоторых первобытных народов. См. L. Lévi-Bruhl, L'Âme primitive, Paris, 1927, pp. 269-271.

[188]

У ассирийцев и вавилонян мы находим концепции лярвального состояния, схожего с эллинским Аидом, ожидающим большинство людей после смерти. См. также иудейское понятие о темном и холодном Шеоле, где покойные, не исключая таких праотцов, как Авраам и Давид, влачат бессознательное и обезличенное существование (См. Т. Zielinski, La Sybille, Paris, 1924, p. 44).Идея мук, ужаса и наказаний в загробной жизни (как христианское понятие «ада») достаточно нова и чужда чистым и изначальным формам Традиции; в этих формах мы находим только разницу между аристократическим, героическим, солнечным и олимпийским выживанием для некоторых, и разложением, потерей личного сознания, лярвальной жизнью или возвращением в цикл перерождений для прочих. В различных традициях (например, в Египте и в древней Мексике) судьба в загробной жизни тех, кому был уготован путь второго типа, даже не рассматривалась.

[189]

См. Майтраяна-упанишада, VI, 30, где «путь предков» —это также «путь Матери» (мы увидим важность этого обозначения, когда будем говорить о «цивилизации Матери»). См. также Бхагавад-гита, VIII, 24-26. Почти тождественные вещи говорит Плутарх (О лике, видимом на диске Луны, 942a-945d).

[190]

Брихадаранъяка-упанишада, VI, 15-16.

[191]

См. Е. Rohde, Psyche, cit., vol. I, pp. 316-317.

[192]

Cm. E. A. Wallis-Budge, Book of the Dead, cit., p. 248.

[193]

Насчет античного мира см. Α. Bauender, Intr. в J. J. Bachofen, Der Mythosvon Orient und Okzident, München, 1926, p. XLVIII: «Все сущностные характеристики греческой религии связаны с противостоянием между олимпийскими и хтоническими божествами. Противостояние существовало не просто между Аидом, Персефоной, Деметрой и Дионисом с одной стороны, и Зевсом, Герой, Афиной и Аполлоном —с другой. Дело было не просто в разнице между двумя группами богов, но также в противоположности между принципиально разными культами; следствия этого противостояния влияли даже на малейшие детали повседневного культа». Во второй части данной работы мы продемонстрируем аналогичную оппозицию в других цивилизациях, включая ее развитие.

[194]

В некоторых традициях существовало верование в двух демонов: божественного и дружелюбного демона («добрый демон», αγαθός δαίμων) и земного демона, подверженного плоти и страстям (см., например, Сервий, Комментарии к Энеиде, VI, 743; Цензорин, О дне рождения, 3 и далее). Первый может представлять трансформирующие влияния или «триумфальную» наследственность, которую индивид мог подтвердить и обновить, или же предать —в том случае, когда он уступал своей низшей природе, выраженной другим демоном.

[195]

Ригведа, VI, 7-7. Об отношениях между огнем, о котором заботились знатные семьи, и божественным выживанием см. также Законы Ману, II, 232.

[196]

Эта форма является той же надындивидуальной формой божественного предка или бога, в которую видоизменяется ограниченное сознание человека (по этой причине в Греции имя покойного иногда заменялось именем отца-основателя рода, см. Е. Rohde, Psyche, cit., vol. II, p. 361). В пределе говорится о «форме славы», предшествующей телу, и «начале внутри его свойственной ему деятельности», что в иранской традиции связано с «первочеловеком, созданным из света», у которого жизненная сила, когда исчезает, «скрывается под землей», и порождает других людей (см. Reitztenstein-Schaeder, Studien zum antiken Synkretismus aus Iran und Griechenland, Leipzig, 1926, pp. 230 и далее). Мы также можем сослаться на дзенский коан «Покажи мне твое лицо до твоего рождения».

[197]

G. De Giorgio, Ritormo alio spirito tradizionale. La Torre, no. 2,1930.

[198]

А. де Гобино (Essai sur l'inégalité des races, Roma, 1912, p. 24) справедливо писал: «Я не склонен искать в молодых обществах нравственное превосходство, но сомневаюсь, что стареющие, то есть приближающиеся к своему краху нации представляют взору строгого критика более благостную картину».

[199]

Обычай (лат.) —прим. перев.

[200]

Дао дэ цзин, 38.

[201]

Критику этих предполагаемых причин упадка цивилизаций см. в A. De Gobineau, Essai, cit., pp. 16-30, 37.

[202]

Полное описание идеи расы и отношений между телесной, душевной и духовной расами см. в нашей книге Sintesi di dottrina délia razza, Hoepli, Milano, 1941. 

[203]

Здесь можно рассмотреть тезис А. Дж. Тойнби (A Study of History, London, 1941), согласно которому, за некоторыми исключениями, никогда не существовало цивилизаций, уничтоженных внешними силами —только цивилизации, совершившие самоубийство. Когда существует внутренняя сила, от которой не отреклись, тогда сложности, опасности, враждебная окружающая среда, нападения извне и даже вторжения могут стать стимулом или испытанием, которое заставит внутреннюю силу творчески отреагировать. Тойнби видел в этом условия появления и развития цивилизаций. 

[204]

Согласно индийской традиции (Законы Maну, IX, 301-302) четыре великих эпохи мира —юги —зависели от состояния царей: темная эпоха (Кали-юга) соответствует состоянию, в котором царская функция «спит»; Золотой век соответствует состоянию, в котором цари воспроизводят символические действия арийских богов.

[205]

См. Е. Beurlier, Le Culte Imperial, Paris, 1891, p. 8.

[206]

За основу здесь принята главным образом реконструкция Элевсинских мистерий, сделанная В. Маньеном (V. Magnien, Les Mystères d'Eleusis, Paris,1929, pp. 196 и далее).

[207]

Любая из этих фаз (при условии их традиционного характера) могла дать жизнь бесчисленным сравнениям. Опишем лишь некоторые из них. Пересечение вод, вместе с символизмом мореплавания, является одним из наиболее частых. Корабль является одним из символов, отсылающих к Янусу, что видно в том же католическом понтификальном символизме. Халдейский герой Гильгамеш, который идет по «пути солнца» и по «горному пути», должен пересечь океан, чтобы достичь божественного сада, где он должен найти дар бессмертия. Пересечение великой реки, вместе с группой испытаний, состоявших во встречах с животными (тотемами), бурями и так далее, встречаются в мексиканском посмертном пути (см. A. Réville, Les religions du Mexique, de l'Amérique centraleet du Pérou, Pari, 1885, p. 187), как и в североарийском (переход через реку Тунд ради достижения Валгаллы). Образ перехода также встречается в северной саге о Зигфриде, который говорит: «Я могу доставить нас вдаль [на «остров» божественной девы Брунгильды, известный «только Зигфриду»] по волнам. Морские пути мне знакомы» (Песнь о Нибелунгах, VI); в Ведах, где царь Яма, понимаемый как «сын солнца» и первый среди существ, который нашел путь в другой мир, «прошел через бурный поток» (Ригведа, X, 14, 1-2; X, 10, 1). Символизм пересечения часто встречается в буддизме, в джайнизме существует термин тиртхамкара («сооружающий брод»), и так далее. Другой аспект этого символизма описан в гл. 25.

[208]

Жрецы фригийской богини Кибелы —прим. перев.

[209]

См. V. Macchioro, Zagreus, cit., pp. 71-72.

[210]

См. A. Moret, Du caractère, cit., pp. 100-101,220, 224.

[211]

Можно отослать к комментариям, содержащимся в Inroduzione délia Magia, cit. См. также J. Evola, La Tradizione ermetica, cit. В Нитисаре (I, 26-27) в качестве условия обретения царского сана указано господство над манасом (внутренний и трансцендентный корень пяти чувств), что является также условием для йоги и аскезы. И добавляется: «Кто неспособен властвовать над манасом, что является единственным, что может покорить землю?». Аналогичные выражения см. в Законах Ману (VH, 44).

[212]

См. Handbuch der klassischen Altertumswissenschaft, cit., vol. IV, p. 30. Для Рима можно указать на переход от интегрального понятия царского сана к понятию rex sacrorum, с ограниченными полномочиями в сфере священного. Это было оправдано в качестве меры, в которой царь должен был занят воинской деятельностью.

[213]

В этой связи ограничимся характерными выражениями из Законов Ману (XI, 247; см. ХП, 101): «Как огонь сразу зажигает своим пламенем топливо, находящееся в пределах его досягаемости, так огнем знания сведущий в Веде сжигает весь грех», X, 261: «Брахман, удерживающий в памяти Ригведу, не пятнается никаким грехом, даже уничтожив эти три мира».

[214]

См. Лунь юй, XVI, 8; XII, 1; XTV, 5; Чжун юн, XX, 16-17; ХХII, 1; ХХIII, 1.

[215]

См. H. Maspéro, La Chine antique, cit., pp. 452,463,466-467.

[216]

Платон, Политик (у Эволы ошибочно Государство —прим. перев.), 290d

[217]

Плутарх, Об Исиде и Осирисе, IX.

[218]

См. F. Spiegel, Eranische, cit., vol. Ш, pp. 605-606.

[219]

См. Цицерон, О природе богов, III, 2.

[220]

См. Ливии, История Рима от основания города, I, 10.

[221]

См. A. Moret, Du caractère, cit., pp. 121, 206.

[222]

M. Bloch, Les Rois thaumaturges, cit, p. 66.

[223]

M. Bloch, Les Rois thaumaturges, cit, p. 197 (формула принадлежит Ж. Голену).

[224]

N. D. Fustel de Coulanges, Les transformations de la royauté pendant l'époque carolingienne, Paris, 1892, p. 233.

[225]

Давид получил от Самуила святой елей, «и почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после» (Царств, I, 16; 1,3, 12-13). В некоторых средневековых текстах елей помазания на царство был эквивалентен тому, которым помазывались «пророки, священники и мученики» (Les Rois thaumaturges, pp.67, 73). В каролингский период епископ в обряде помазания произносил формулу: «Как Бог коронует тебя в своей милости короной славы, как мажет он на тебя благодатный елей своего Святого Духа, так мазал он его на священников, королей, пророков и мучеников» (Гинкмар, в J. P. Migne, Patrologia latina, с.806, цит. по N. D. Fustel de Coulanges, Les transformations, cit., p. 233).

[226]

См. A. Dempf, Sacrum Imperium, Messina-Milano, 1933, p. 143.

[227]

G. D`Osnabruck, Liber de Lite, I ,467.

[228]

Цит. no M. Bloch, Les Rois thaumaturges, cit, p. 190.

[229]

Cm. M. Bloch, Les Rois thaumaturges, cit, p. 198.

[230]

Для определения особой природы инициатической реализации см.J. Evola, Über das Initiatische II Antaios, n. 2, 1964. Это эссе вошло в книгу L'Arco et la clava, Roma, 1968.

[231]

То есть невидимостью, тайным характером —прим. перев.

[232]

В Средние века загадочная фигура «царя-пресвитера Иоанна» в определенном смысле повторяла фигуру Мелхиседека, также будучи связана с идеей о высшем центре мира. Существует легенда, согласно которой пресвитер Иоанн послал «Фридриху» «кожу саламандры, свежую воду и кольцо, дарующее победу и невидимость» (А. Graf, Roma, cit., vol. Π, p. 467); эта легенда вызывает смутное ощущение взаимосвязи средневековой имперской власти с некоторым видом передачи властных полномочий из этого центра.

[233]

Брихадараньяка-упанишада, I, iv, 11; см. также Шатапатха-брахмана,XIV, iv, 2,23-27.

[234]

В той же индийской традиции существует множество примеров царей, которые уже обладают духовным знанием, высшим по отношению к знанию брахманов, или в итоге добиваются его. Например, таков случай царя Джайвали, чье знание не было превзойдено ни одним жрецом: оно было заповедано только для воинской касты, чтобы «власть над всеми местами принадлежала в это время [только] кшатриям» (Шатапатха-брахмана, XIV, ix, 1, 11). В том же тексте (XI, vi, 2, 10; см. Бхагавад-гита, III, 20) говорится также о случае, когда царь Джанака путем аскезы достиг духовного совершенства; он же учит брахмана Яджнавалкью доктрине о трансцендентном «Я» (см. Брихадаранъяка-упанишада, IV, iii, 1 и далее).

[235]

Хотя при царском посвящении (раджасурья) используются те же формулы, что и при посвящении брахманов (Панчавинша-брахмана, XVIII, 10, 8), оно должно проводиться над кшатриями. Именно те качества, которыми обладают аристократ и воин —а не жрец в узком смысле —и которые, будучи интегрированными в сакральное, воспроизводят «солнечную» вершину духовности, являются основой того уже обсуждавшегося факта, что в высших традициях жрецы в высшем смысле этого слова избирались только из аристократических семей; и только для них было возможно посвящение и передача традиционного знания.

[236]

Законы Ману, Χ, 321-322; XI, 83-84.

[237]

См. N. D. Fustel de Coulanges, Les Transformations de la royalité pendant l'époque carolingienne, Paris, 1892, pp. 315-316. В Liber pontiflcalis написано: «Posi laudes ad Apostolico more antiquorum principum adoratus est» («После похвалы получил апостольскую присягу (викария) согласно обычаю древних властителей»). См. слова Пьера де Блуа (M. Bloch, Les Rois thaumaturges, cit.,р.41): «помогать королю [для священника] означает выполнять святое дело: он является Христом Господом —Christus Domini est —и не напрасно он получил таинство миропомазания». Автор добавляет, что тому, кто сомневается в мистической действенности такого таинства, достаточно указать на королевскую способность совершать чудеса (об этом см. главу 2).

[238]

См. N. D. Fustel de Coulanges, Les Tramformations, cit, pp. 524-5, 526, 293-3.Впрочем, можно вспомнить, что император Сигизмунд накануне Реформации созвал Констанцский собор, чтобы защититься от раскола и анархии, в которой погряз клир.

[239]

J. В. Bossuet, Oeuvres oratoires, IV, p. 362 (L. Rougier, Celse, Paris, 1925, p. 161).

[240]

Евреям, VII, 7. Это выражение Павла в иудейской традиции можно противопоставить символу Иакова, борющегося с ангелом, одолевающего его и заставляющего его благословить себя (Быт, ХХХ II, 25).

[241]

Борьба за инвеституру —конфликт между папским престолом и престолом Священной Римской империи в последней четверти XI века —первой четверти ХII века. С формальной юридической точки зрения заключался в борьбе за право назначать епископов и аббатов, в широком политическим аспекте являлся борьбой за верховенство власти в империи —прим. перев.

[242]

См. Liber de Lite, vol. II, pp. 536-537.

[243]

A. Solmi, Stato e Chiesa secondo gli scritti politici da Carlomagno al Con-cordato di Worms, Modena, 1901, pp. 156, 86. Впрочем, на протяжении всего существования Восточной Римской империи церковь всегда имела характер государственного института, зависящего от императора, который управлял ею почти как повелитель (см. Е. Loening, Geschichte des deutschen Kirchenrechts, Stratsburg, 1878, ν. II, pp. 3-5). Как мы увидим, начало этой священнической узурпации восходит к заявлениям папы Геласия I.

[244]

См. А. De Stefano, L'Idea impériale, cit., pp. 36-37, 57-58; E. Kantorowicz, Kaiser Friedrich II, cit., p. 519.

[245]

Также см. y Гугона из Флёри (De Regia Potestate, I, 13; Liber de Lite, vol. II, p. 482).

[246]

См. А. De Stefano, L'Idea impériale, cit., pp. 31, 37, 54; J. Bryce, The Holy Roman Empire, London, 1873, Napoli, 1886, p. 110: «Император имел право требовать повиновения от христианской церкви, но не как наследственный вождь народа-победителя или феодал, властитель определенной части земной поверхности, а как торжественно облеченный своими обязанностями. Его сан не просто был выше сана царей земных: его власть была иной по своей природе. Не оспаривая и не присваивая себе их власть, он возносился выше, чтобы стать источником и необходимым условием их власти на их землях; узами, соединяющими их в одно гармоничное целое».

[247]

Например, тот же Брайс (Holy Roman Empire, cit., p. 111).

[248]

См. N. D. Fustel de Coulanges, La Cité antique, cit., p. 124; касательно северных народов см. Rechtsgeschichte der deutschen Genossenschaft, Berlin, 1898, vol. I, p. 13. См. также A. de Gobineau, Essai sur l'Inégalité, cit., p. 163, где раскрыта тема одаля, первоначального единства священства, аристократии и собственности отдельной семьи свободных людей.

[249]

Франками называют свободных, потому что им причитается честь и власть над всеми другими народами (лат.) —прим. перев.

[250]

Настоящее имя Тильпин или Тульпин, архиепископ Реймсский (ум. 794 или 800). —прим. перев.

[251]

См. Дао дэ цзин, passim, 3,13, 66. На этой основе в Китае и частично в Японии выросла концепция «невидимого императора», реализуемая в особом обряде.

[252]

См. R. Guenon, Autorité spirituelle et pouvoir temporel, cit., pp. 112 и далее.

[253]

Град Божий (лат.), имеется в виду тело церкви —прим. перев

[254]

О подлинном смысле первенства «естественного права» перед «позитивным» (практическим) и политическим, которое выступает идеологическим оружием пагубных влияний, см. наше издание избранных трудов И. Бахофена (Le Madri е la virilita olympicà, Bocco, Milano, 1949) и нашу книгу L 'arco е la clava, rit, cap. 8.

[255]

См. R. Füllöp-Мiller, Segreto della potenza del Gesuiti, Milano, 1931, pp. 326-333.

[256]

Превосходит естественную часть человеческих возможностей (лат.) —прим. перев.

[257]

Huillard-Bréholles, Historia Diplomatica Friedend secundi, vol. V, p. 468.

[258]

См. Hue Le Maine, «Quis plus craient mort que honte n'a droit en seigniorie» («Кто больше боится смерти, чем бесчестья, не имеет права быть господином» (ст.-фр.) —прим. перев.); Aye D'Avignon, «Mieux vauroie morir que a honte extre en vie» («Лучше умереть, чем жить в бесчестье» (ст.-фр.) —прим. перев.) (в L. Gautier, La chevalerie, Paris, 1884, p. 29). Что касается культа правды, то рыцарская клятва гласила: «Во имя Бога, который не лжет» —что непосредственно связано с арийским культом правды, в котором, например, Митра был одновременно богом клятвы, а иранская традиция утверждает, что царь Йима утратил мистическую «славу», как только солгал —точно так же в Законах Maну (IV, 237) написано, что сила жертвоприношения уничтожается ложью.

[259]

Gautier, La chevalerie, cit., p. 257; Шатапатха-Брахмана, ХII, viii, 3, 19.

[260]

См. Gautier, La chevalerie, cit., pp. 250-255.

[261]

Cm. Michaud, Histoire des Croisaders, Milano, 1909, p. 581.

[262]

См. Е. Aroux, Les Mystères de la Chevalerie, Paris, 1858; L. Valli, Dante e il linguaggio segreto dei «Fideli d'Amore», Roma, 1928; A. Ricolfi, Studi sui Fideli d'Amore, Milano, 1933.

[263]

Имеются в виду Йотуны —прим. перев.

[264]

См. в Эдде: Видение Гюльви, XXVI, 42; Речи Высокого, 105, Речи Сигрдривы, 4-8. Гуннлёд является хранительницей не только напитка богов, но изолотого яблока, как и Геспериды (см. один из подвигов Геракла, обеспечивших ему бессмертие). Сигрдрива по отношению к «пробуждающему» ее Си-гурду является носительницей мудрости, которая передает герою в том числе знание рун победы. Наконец, можно вспомнить в той же традиции «чудесную(волшебную) женщину», ожидающую на горе того, «кто сияет как солнце», кто навечно останется с ней (Речи Многомудрого, 35-36, 42, 48-50). Огненная преграда вокруг погруженной в сон «женщины» напоминает христианский образ той преграды, которая закрывает вход в рай после падения Адама (Быт. 3:24). 

[265]

Видевдат, XIX, 30.

[266]

Ясна, X, 7 и далее, 42, 85-86.

[267]

Яшты, XII, 23-24.

[268]

Брихадараньяка упанишада, II, iv, 5-6 (кшатра —воинское достоинство/качество —прим. перев.).

[269]

См. A. Ricolfi (Studi sut Fideli d'Amore, cit., p. 30), который демонстрирует, что «в XIII веке божественный ум, как правило, является женским, а не мужским»; это Мудрость, знание или «наша мадонна Интеллигенция»; хотя в некоторых образах символ, связанный с активностью, относится к мужчине (стр. 50-51). Это отражает идеал, соответствующий как раз правде «воина», а не «монаха».

[270]

См. Е. J. Délécluze, Roland ou de la chevalerie, Paris, 1845, vol. I, pp. 132-133.

[271]

См. V. Е. Michelet, Le secret de la chevalerie, Paris, 1930, vol. I, pp. 8-12.

[272]

Платон, Федр, 264b.

[273]

См., например, барельефы в Танагре и Тирее (А. Furtwaengler, Sammlung Sabouroff, tav. XXXIV, n. l; I, p. 28; Saglio, Diet., etc., vol. V, pp. 153-154). Haвтором нагая душа в хламиде держит коня за поводья; рядом, среди прочих, находится крайне многозначительный символ дерева со змеей.

[274]

Вишну-пурана, IV, 24; IV, 3.

[275]

См. Gautier, La chevalerie, cit., p. 251. В праздник Пасхи —день, несомненно выбранный не произвольно, еще задолго до христианства, —многие народы праздновали обряд «нисхождения огня», что очевидным образом свидетельствует о его связи с различными традициями «солнечного» типа. Говоря о двух семилетних сроках, проходимых кандидатом на посвящение в рыцари, стоит напомнить, что тому же ритму следовали при воспитании в Греции (см. Платон, Алкивиад, I, 121e; Аксиох, 366d), что было не лишено глубоких оснований, так, согласно традиционному учению, число семь отражает ритмы развития сил, действующих в человеке и в природе.

[276]

О символизме омовения уже говорилось, что в соответствии с некоторыми ритуалами именно «женщина» (дама» «раздевала» и препровождала рыцаря в купальню. В дальневосточной традиции надпись на царской купальне гласит: «Обновляйся полностью ежедневно —делай это снова и снова, всегда» (Да сюэ, II, 1).

[277]

Эти три цвета, иногда отраженные символизмом трех одежд (например, у Бернара Тревизанского), стоят в центре герметического Царского искусства и имеют то же значение, что и три стадии инициатического палингенезиса (возрождения): «красному» соответствуют «Огонь» и «Солнце».

[278]

См. L. Gautier, La chevalerie, cit., pp. 288-299; G. De Castro, Fratellanze segrete, cit., pp. 127-129; С. Menustrier, De la chevalerie ancienne et moderne, Paris, 1683, с 1, p. 21 и далее. Использовались также слова «пощечина» и «подзатыльник», и если термин adouber (φρ. «посвящение в рыцари», дословно «зачеканить», «заклепать» —прим. перев.) по отношению к рыцарскому посвящению происходит от англосаксонского dubban —«наносить удар», и связан с сильным ударом, который получал рыцарь от посвящающего его, то его можно рассматривать как ритуальное «умерщвление» —нередко описываемое также с точки зрения христианских моральных понятий (см. Е. J. Délécluze,Roland, cit., vol. I, pp. 77-78) —которое должна претерпеть человеческая природа рыцаря, чтобы достичь сопричастности высшей природе. На тайном языке «Верных Любви» говорили, соответственно, о «ране» или «почти смертельном ударе», нанесенном «Любовью» или созерцанием «Дамы».

[279]

См. P. Pascal, In morte di un Samurai, Roma, p. 151.

[280]

См. G. De Castro, Fratellanze segrete, cit., p. 128.

[281]

Свет монархов (лат.) —прим. перев.

[282]

Ε. J. Délécluze, Roland, cit., vol. I, pp. 17, 28, 84-85. Среди двенадцати паладинов был вооруженный священник, епископ Турпин, который придумал боевой клич «Слава нашему дворянству, монжуа!» (монжуа, montjoie —средневековый французский боевой клич —прим. перев.). См. также легендарное путешествие короля Артура через Монжуа перед тем, как он торжественно был коронован в Риме; весьма показательно то, что настоящая этимология слова montjoie —Mont Jovis, гора Олимп. Эта этимология была предложена Р. Геноном.

[283]

Вишну-Пурана, IV, 2; IV, 19.

[284]

См. Е. Aroux, Les Mystères de la Chevalerie, cit., p. 93.

[285]

Cm. G. De Castro, Fratellanze segrete, cit., pp. 237-245; L. Cibrario, Descrizione storica degli Ordini cavallereschi Torino, 1850, vol. II, pp. 236 и далее. Что касается этоса тамплиеров, св. Бернар (De laude novae militiae, гл. IV) писал: «Они скромно живут в товариществе, без жен, без детей, не имея ничего своего, в том числе и воли... Обычно они не одевают яркой одежды, они покрыты пылью, их лица обожжены солнцем, а их взгляд горд и свиреп. Когда приближается битва, они вооружаются внутренне —верой, а внешне —сталью, а не украшаются и не используют роскошные седла на своих конях. Их единственное украшение —это их оружие, которое они храбро используют в великих опасностях, не боясь количества и силы врага. Они всецело полагаются на Господа, и так как они сражаются за Него, они ищут или решительной победы, или святой и почетной смерти на поле брани».

[286]

См. нашу книгу Il mistero del Graal, cit., §§ 15, 24.

[287]

Августин, О Граде Божьем, XIX, 7.

[288]

Тертуллиан, О венке (воина), XI.

[289]

См. также Платон, Государство, 580-581, 444 а, Ь.

[290]

Ригведа, X, 90, 11-12. Это четвертичное деление стало троичным, когда возобладало мнение, что аристократия должна воплощать как воинские, так и духовные функции; оно осуществлялось в тех областях, в которых сохранились остатки этой изначальной ситуации. Это деление соответствует скандинавскому делению на ярлов, карлов и трэлей и эллинскому делению на эвпатридов, геоморов и демиургов.

[291]

См. Бхагавад-гита (XVIII, 41): «Обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр различаются по качествам, рожденным их природой» (здесь и далее использован перевод С. М. Неаполитанского —прим. перев.).

[292]

Чокун юн, ХIII, 1 (в переводе В. Бурова: «[Правильный] путь не существует в отрыве от людей. Когда пытаются осуществить путь в отрыве от людей, его уже нельзя считать [правильным] путем» —прим. перев.). Платон определял понятие справедливости похожими словами (Государство, 432d, 434с).

[293]

Мысль о том, что тот же самый личный принцип или духовное ядро уже жило в предыдущих человеческих жизнях и что оно продолжит жить дальше, ни в коем случае не обладает характером гарантии. См. R. Guenon, L'Erreur spirite, Paris, 1923 и J. Evola, La dottrina del risveglio, 1943. Исторически вера в реинкарнацию связана с мировоззрением, характерным для доарийских рас и их влияния; с доктринальной точки зрения это простой популярный миф, а не выражение «эзотерического» знания. В Ведах идеи реинкарнации нет вообще.

[294]

Плотин, Эннеады, III, iv, 5; I, i, 1. Платон писал: «Не вас получит по жребию гений, а вы его себе изберете сами. Чей жребий будет первым, тот первым пусть выберет себе жизнь, неизбежно ему предстоящую» (Государство, X,617е) (перевод А. Егунова —прим. перев.).

[295]

См. F. Cumont, Les Mystères de Mithra, cit., pp. 102-103; Платон, Федр, Χ,15-16,146-148b; Юлиан, Гимн царю Гелиосу, 131b. Однако природа элементов, определяющих данное рождение, так же сложна, как и природа элементов, составляющих человека, который есть сумма наследия различных типов. См.J. Evola, La dottrina del risveglio, cit.

[296]

Плотин, Эннеады, III, ii, 17 (y Эволы ошибочно III, iii, 17. В переводе С. Еремеева: «Логос же состоит из различных и неравных частей, потому и мироздание не однородно: одни места лучше, другие —хуже. Соответственно этому и души занимают неравноценные места.» —прим. перев.). У нас нет возможности задерживаться на этой теме; подчеркнем только, что Плотин говорил, что души «находятся» в местах, которым они соответствуют, а не в тех, которые они выбрали произвольно и по желанию: в большинстве случаев сила «соответствия» действует бесплотно и безличностно, как в материи действуют законы химической валентности.

[297]

Каждому свое (лат.) —прим. перев.

[298]

«Как хорошее семя произрастает на хорошем поле, так рожденный от ария и арийки достоин всякого обряда. ...семя, посеянное на бесплодной почве, в ней же и погибает; поле, лишенное семени, может остаться только бесплодным». Законы Ману X, 69; X, 71. 

[299]

То есть развертывания, реализации врожденных свойств —прим. перев.

[300]

Единственным современным мыслителем, подошедшим близко к этому взгляду, хотя и не зная об этом, был Ницше: он разработал точку зрения абсолютной морали с «натуралистической» основой (см. R. Reininger, F Nietzsches Kampf um den Sinn des Lebens, Wien, 1925).

[301]

Бхагавад-гита, ХVIII, 46.

[302]

Бхагавад-гита, IV, 11. В XVII, 3 утверждается, что «преданность» человека должна соответствовать его природе.

[303]

Бхагавад-гита, Ш, 19. Также см. Законы Maну, II, 5; Π, 9: «Ибо человек, следуя дхарме, объявленной в священном откровении и священном предании, достигает в этом мире славы, после смерти —наивысшего блаженства».

[304]

Бхагавад-гита, XVIII, 47 (см. также III, 35): «Лучше исполнять свои обязанности, хоть и несовершенно, чем исполнять чужие в совершенстве. Исполняя обязанности, предписанные собственной природой, человек не совершает греха».

[305]

См. J. Woodrooffe, Shakti and Shâkta, London, 1929, p. 700.

[306]

См. Бхагавад-гита, I, 42-44. По отношению к долгу оставаться верными особой функции и обычаям своей касты можно вспомнить характерный эпизод, в котором Рама убил слугу (шудру), практиковавшего аскетизм и тем самым узурпировавшего привилегию жреческой касты. Также можно вспомнить традиционное учение, согласно которому «Железный век» или «Темный век» будет ознаменован тем, что слуги будут практиковать аскетизм; это действительно кажется знаком нашего времени, когда некоторые плебейские идеологии стали видеть в «труде» (дхарме слуги) особый род аскетизма.

[307]

См. С. Bougie, Essai, cit., p. 205; M. Müller, Essais de Mythologie comparée, Paris, 1873, p. 404. В определенных пределах идея о загрязнении не касалась женщин: мужчины высших каст могли брать в жены женщин из низших каст и не считаться загрязненными. Традиционно женщина относилась к касте не непосредственно, а через мужа. В Законах Ману говорится: «Каковы качества мужа, с которым жена сочетается согласно правилу, такие качества она и приобретает, как река, [соединенная] с океаном» (К, 35-36; IX, 22). Однако дело уже обстоит иначе, так как существующие традиционные структуры теряют свою жизненную силу.

[308]

Смысл этого утверждения совпадает с индийским учением, согласно которому темная эпоха (Кали-юга), являющаяся концом цикла (Маха-юги), соответствует периоду неограниченного смешения каст и упадку ритуалов. См.L. Preller, Römishe Mythologie, cit., pp. 227-229.

[309]

Плотин, Эннеады, III, i, 4.

[310]

См. Платон, Государство, 590d: «Для того чтобы и такой человек управлялся началом, подобным тому, каким управляются лучшие люди, мы скажем, что ему надлежит быть рабом лучшего человека, в котором господствующее начало —божественное. Не во вред себе должен быть в подчинении раб...; напротив, всякому человеку лучше быть под властью божественного и разумного начала, особенно если имеешь его в себе как нечто свое; если же этого нет, тогда пусть оно воздействует извне» (перевод А. Егунова —прим. перев.).

[311]

В Законах Ману, с одной стороны (VIII, 414), написано: «Шудра, даже отпущенный хозяином, не освобождается от обязанности услужения; ведь оно врожденное для него, поэтому кто может освободить его от этого?»; с другой стороны, читаем: «Для шудры же высшая дхарма, ведущая к блаженству, —обслуживание прославленных брахманов-домохозяев, изучивших Веду. [Шудра] чистый, послушный высшим, мягкий в речи, свободный от гордости, всегда прибегающий к покровительству брахмана, получает [в новой жизни] высшее рождение» (IX, 334-335). «Силой аскетических подвигов и семени они в этом мире из поколения в поколение идут согласно рождению к более высокому или более низкому положению среди людей» (X, 42).

[312]

Можно вспомнить учение Плотина: «когда приходит смерть, [гений] помогает определить принцип нашего нового воплощения, исходя из того образа жизни, который мы вели. Этот принцип стремится осуществить себя и, если в этом преуспевает, обретает новую жизнь, получая также и нового сопровождающего гения» (Эннеады, III, iv, 3) (перевод С. Еремеева —прим. перев.). В нашем случае этот «демон» соответствует принципу, ставшем объектом активной и верной преданности.

[313]

См. А. De Stefano, L 'Idea impériale, cit., pp. 75-76.

[314]

F. Cumont, Les religions orientales, cit., pp. Х VII-ХVIII.

[315]

См. R. Guenon, La crise du monde moderne, cit., pp. 108-115.

[316]

О. Шпанн весьма подходяще определяет современное знание как «науку о вещах, которые не заслуживают того, чтобы о них знали» (Religionsphilosophie, Wien, 1948, p. 44).

[317]

Об иллюзиях, питаемых некоторыми в отношении современной науки, см. J. Evola, Cavalcare la tigre, 1961, capp. 20, 21.

[318]

Латинское слово carmen имеет значения «песня», «стихотворение», а также «заклинание», «магия», «ритуал» —прим. перев.

[319]

Лукиан, О пляске, LIX. «Танец семи покрывал», которые отбрасываются танцующей женщиной по очереди, пока она не останется обнаженной, на своем плане точно повторяет план посвящения. См. J. Evola, Metafisica del Sesso, 1958, cap. 6.

[320]

См. A. Moret, Du caractère, cit., pp. 132 и далее.

[321]

См. Ли цзи, IV, 1,13; XVII, III, 20.

[322]

См. J. Evola, La Tradizione ermetica, cit., I, § 22.

[323]

В особом языке так называемых «компаньонажей», где сохранились эти традиции, слово «призвание» всегда употреблялось в смысле «занятия»: спрашивали не о занятии человека, а о его призвании.

[324]

С. Bougie, Essai, cit., pp. 43, 47, 226; G. De Castro, Fratellanze Secrete, cit., pp. 370 и далее. В сохранившихся средневековых «инструкциях» нередко говорится о таинственных практиках, связанных с процессом строительства; также в легендах говорится о мастерах, убитых за нарушение ими клятвы хранить тайну (см. Fratellanze Secrete, cit., pp. 275-276).

[325]

Профессиональная корпорация архитекторов —прим. перев.

[326]

См. Р. Perali, La logica del lavoro nell'antichita, Genova, 1933, pp. 18, 28.Также можно вспомнить ту роль, которую в масонстве играет загадочный образ Тувалкаина, связанный с искусством обработки металлов.

[327]

Геродот, История, VI, 60.

[328]

См. J. P. Waltzing, Les corporations professionelles chez les Romains, Lou-vain, 1895, vol. I, pp. 62, 192, 208 и далее, 231, 256. Согласно преданию Нума, учредивший корпорации, хотел, чтобы «у каждого занятия был свой культ» (Плутарх, Нума, XVII и далее). Также и в Индии все занятия низших каст часто соответствовали особому культу божественных или легендарных покровителей; эта практика также обнаруживается в Греции, среди скандинавских народов, у ацтеков, в исламе, и так далее.

[329]

По образцу государства (лат.) —прим. перев.

[330]

J. P. Waltzing, Les corporations, cit., vol. I, pp. 257 и далее.

[331]

О. Gierke, Rechtgeschichte der deutschen Genossenschaften, cit., vol. I,pp. 20, 226,228, 362-365, 284.

[332]

О. Gierke, Rechtgeschichte, cit., vol. I, pp. 262-265, 390-391.

[333]

В Риме профессиональные корпорации приобрели наследственный характер в III в. н. э. С этого времени каждый член корпорации передавал своим наследникам не только биологическое наследие, но и свое занятие и свое имущество —при условии, что они следовали по его стопам (см. J. P. Waltzing, Les corporations, cit., vol. II, pp. 4-5, 260, 265). Однако это наследование обеспечивалось государством, и, таким образом, мы больше не можем говорить о подлинном соответствии каст традиционному духу.

[334]

Аристотель (Политика, I, iv и далее) основывал рабство на предположении, что некоторые люди приспособлены только для физического труда, и, следовательно, другие люди должны господствовать над ними и направлять их. В соответствии с подобными идеями проводилось различие между «варварами» и «эллинами». Таким же образом индийская каста шудр (слуг) изначально соответствовала слою черной аборигенной расы, «расы врагов», над которой господствовали арии; у этой расы не было иного выбора, кроме как служить «дваждырожденным».

[335]

См. L. Lévy-Bruhl, La mentalité primitive, cit., pp. 316-331.

[336]

См. J. Evola, La Tradizione ermetica, cit., Introduzione.

[337]

Нужно подчеркнуть, что подлинные несчастья негров в Америке начались тогда, когда их освободили и превратили в пролетариев без корней в индустриализированном обществе. Будучи «рабами» при патерналистическом режиме, они обладали в общем более высоким уровнем экономической безопасности и защиты по сравнению со «свободным» белым европейским рабочим того времени (см., например, R. Bastide, Les religions africanes au Brésil, Paris, 1949).

[338]

G. Villa, Lafilosofia del mito secondo G. В. Vico, Milano, 1949, pp. 98-99.

[339]

Cm. G. Villa, La filosofia del mito, cit., p. 102.

[340]

См., например, Маджима-никая, IV, 9; X, 8, и, в общем, нашу работу La dottrina del risveglio, cit.

[341]

Порфирий, Жизнь Плотина, 10.

[342]

Плотин, Эннеады, I, ii, 7; I, ii, 6.

[343]

Эннеады, I, vi, 9; V, iii, 7; V, ν, 7.

[344]

Эннеады, I, iv,3; VI, ix, 10.

[345]

Эннеады, III, vi, 6.

[346]

Эннеады, VI, iii,8; IХ,8.

[347]

Meister Eckhart, Schriften und Predigten, ed. Büttner, Jena, 1923, vol. II, pp. 89 и далее.

[348]

Schriften und Predigten, vol. II, pp. 127-128.

[349]

Schriften und Predigten, vol. I, pp. 57 и далее. См. Tauler, Institutionsdivinae, cap. ХХХVIII.

[350]

Schriften und Predigten, vol. I, pp. 138,128 и далее.

[351]

Schriften und Predigten, vol. I, pp. 127.

[352]

Schriften und Predigten, vol. I, pp. 78-79, 81.

[353]

Meister Eckhart, ed. Pfeiffer (Deutsche Mystiker, 1857), p. 505.

[354]

Ливий, История Рима от основания города, IX, 40, 9: «воинов, посвященных по самнитскому обычаю подземным богам и отличавшихся поэтому белоснежным одеянием и сверкающим серебром оружием». См. X, 38, 2: «прибегли к помощи богов, приведя воинов к присяге по некоему древнему обряду, словно это посвящение в таинство» (перевод Н. Брагинской —прим. перев.).

[355]

См. A. Réville, Les religions du Mexique, cit., pp. 188-189.

[356]

Сага об инглингах, Χ.

[357]

W. Golther, Germanishe Mythologie, cit., pp. 554, 303, 325 и далее, 332.

[358]

См. W. Golther, Germanishe, cit., pp. 289-290. Термин ragna-rökkr встречается в Перебранке Локи (39) и буквально означает «сумерки богов». Чаще встречается термин ragna-rok (Прорицание вельвы, 44), означающий «судьбу богов» или «конец богов». Однако начиная с XII или ХIII в. норвежские авторы стали использовать первый термин вместо второго, и в результате он восторжествовал (см. W. Golther, Germanishe, cit., p. 537). Скандинавское понятие Дикой охоты соответствует иранской концепции Митры, «неспящего воина», который во главе фраваши, трансцендентных частей своих сторонников, возглавляет войну с врагами арийской религии (Ясна, X, 10).

[359]

Видение Гюльви, 38. О смысле фигуры волка см. далее в гл. 28.

[360]

R. Guenon, Le Symbolisme de la Croix, cit., pp. 76 и далее. Текст «Бхагавад-гиты» изложен в форме диалога между воином Арджуной и богом Кришной. Генон пишет: «Кришна и Арджуна (представляющие "Самость" и "Я", или "личность" и "индивидуальность", необусловленный Атман и Дживатма), едут на одной колеснице, которая служит "носителем" существа, рассматриваемого в его проявленном состоянии; тогда как Арджуна сражается, Кришна управляет колесницей, не участвуя в битве, т. е. не будучи вовлечен в действие. Другие символы, имеющие то же значение, встречаются в большинстве текстов Упанишад; "две птицы, сидящие на одном и том же дереве", а также "двое, что вошли в пещеру". Ал-Халладж выражается сходным образом: "Мы суть два духа, соединенные в том же самом теле"» (текст Генона, несколько сокращенный Эволой, дается в переводе Т. Фадеевой —прим. перев.). В традиции тамплиеров —равным образом относящейся к воинской духовности —известную печать, на которой изображен «боевой конь, несущий двух рыцарей со шлемом на голове и с копьем в руке, а вокруг надпись Sigillum militum Christi» (L. Cibrario, Descrizione, cit., vol. II, p. 121) —можно с высокой вероятностью интерпретировать в русле того же символизма.

[361]

Бхагавад-гита, III, 43.

[362]

Коран, IV, 74 (у Эволы IV, 76. Здесь и далее использован перевод Корана на русский язык М.-Н. О. Османова —прим. перев.).

[363]

Коран, II, 190; II, 191, XLV II, 47; XLVII, 4 (у Эволы соответственно II,186; II, 187; XLVII, 37; XLVII, 4 —прим. перев.).

[364]

Коран, XLVII, 36; XLVII, 38.

[365]

Коран, IX, З8; IX, 52.

[366]

Коран, II, 216 (у Эволы II, 212 —прим. перев.); IX, 88-89; IX, 90.

[367]

Коран, XLVII,5-7.

[368]

Бхагавад-гита, IV, 1-2.

[369]

Арджуна также носит титул «Гудакеша», что означает «повелитель сна». Таким образом, он представляет собой воинскую версию «Пробудившегося»: Арджуна также поднялся на «гору» (в Гималаях), чтобы практиковать аскетизм и достигнуть высших воинских умений. В иранской традиции атрибут «неспящий» в возвышенном смысле применялся к богу света Ахура-Мазде (Вендидад, XIX, 20) и к Митре (Ясна, X, 10).

[370]

Бхагавад-гита, II, 2.

[371]

Бхагавад-гита, II, 37.

[372]

Бхагавад-гита, III, 30.

[373]

Бхагавад-гита, II, 38. В дальневосточной традиции также говорится о храбром воине, который «относится одинаково к победе и поражению», и о его благородном выражении лица, которое не затрагивает «буйство крови»: «Когда же, обратившись к самому себе, я нахожу, что прав во всем, то пойду против всех, хотя бы их было тысяча и даже десять тысяч человек» (Мен-цзы, III, 2) (перевод В. Колоколова —прим. перев.).

[374]

См. Законы Ману, V, 98: «Для кшатрия, убитого в соответствии с дхармой —в битве, поднятым оружием, —тут же совершается жертвоприношение, а также очищение»; VII, 89: «Цари, взаимно желающие убить друг друга в битвах, сражающиеся с крайним напряжением сил, с не отвращенным лицом, идут на небо».

[375]

Бхагавад-гита, II, 16, 17,19,20, 18.

[376]

Бхагавад-гита, VII, 11, 9, 10.

[377]

Бхагавад-гита, XI, 19, 20; XI, 24. Таков аспект Кришны, иногда представленным в образе своей «силы» или «супругы» Кали или Шакти, которая, согласно эзотерической доктрине, «спит» —иными словами, скрыта —в основе каждого существа. Эквивалентная форма божества, вызываемого воином, готовящимся к битве —это Индра (см. Ригведа, II, 12), который является богом дня и сияющего неба и поэтому победителем тьмы (Ригведа, IV, 50), а также богом сражений, с супругой в виде той же Шакти, которую он берет с собой (Ригведа, V, 38), хотя и показывается как тот, кто «всех превосходит силой» (Ригведа, VI, 18).

[378]

Бхагавад-гита, XI, 29, 28.

[379]

Бхагавад-гита, XI, 32-34.

[380]

Маркандейя-пурана, XLII, 7, 8. Можно понять «солнечное» преображение божественного героя Карны, описанного в «Махабхарате»: из его тела, лежащего на поле битвы, солнечный столб пронизывает небесный свод и вонзается в «солнце».

[381]

Имеется в виду Рамзес II Великий —прим. перев.

[382]

См. A. Moret, Du caractère, cit., p. 305.

[383]

См. В. Kugler, Storia délie Crociate, Milano, 1887, p. 21.

[384]

B. Kugler, Storia délie Crociate, cit., p. 20.

[385]

J. F. Michaud, Storia délie Crociate, Milano, 1909, p. 543.

[386]

J. F. Michaud, Storia délie Crociate, cit., p. 547.

[387]

Apud L. Cibrario, Descripzione, cit., p. 122.

[388]

См. L. Gautier, La Chevalerie, cit., pp. 49, 99.

[389]

В иудейско-христианских преданиях Иерусалим, помимо прочего, часто рассматривался как образ таинственного Салема, в котором правит Мелхиседек.

[390]

Крестного пути (лат.) —прим. перев.

[391]

См. J. F. Michaud, Storia délie Crociate, cit., p. 582.

[392]

Жизнь —это ратный труд на земле (лат.) —прим. перев.

[393]

G. De Castro, Fratellanze segrete, cit., p. 194.

[394]

См. F. Cumont, Les religions orientales dans le paganisme romaine, cit., pp. XV-XVI.

[395]

Cm. J. F. Michaud, Storia délie Crociate, cit., p. 581.

[396]

Аналогичная форма универсальности «при помощи действия» была в большой степени реализована в той же древнеримской цивилизации. Греческие города-государства также признавали нечто выше своих частных политических интересов «при помощи действия», то есть в Олимпийских играх и объединении эллинских городов против «варваров». Это было динамическим соответствием тому, что, с традиционной точки зрения, представляло эллинское единство в дельфийском гостеприимстве.

[397]

Чтение так называемых военных романов Э. М. Ремарка (особенно «На Западном фронте без перемен» и «Возвращение») интересно в плане раскрытия контраста между патриотическим идеализмом и демагогией и реальными результатами войны для центрально европейской молодежи. С другой стороны, аналогичный опыт должен быть известен также и другим народам, если итальянский офицер, не говоря уже об А. Барбюсе, смог написать следующее: «Когда на войну смотрят с расстояния, она может быть окрашена в идеалистические и рыцарские тона для энтузиастов и обладать некоторой хореографической красотой для эстетов. Необходимо, чтобы будущие поколения научились у нашего, что нет более ложного восхищения и более гротескных легенд, чем те, что приписывают войне некое достоинство или влияние на прогресс, и обучение, не основанное на жестокости, революции и скотстве. Будучи освобожденной от своих магических притягательных черт, Беллона выглядит более отвратительной, чем Альцина, и молодежь, умершую в ее руках, пробирал ужас при ее прикосновении. Но мы должны были пойти на войну» (V. Coda, Dalla Bainsizza al Piave, Milano, p. 8). Только в ранних работах Эрнста Юнгера, вдохновленных его личным военным опытом, мы вновь находим мысль о том, что эти процессы могут изменить полярность и что наиболее разрушительные аспекты современной технологической войны могут обусловить проявление высшего типа человека, находящегося по ту сторону как патриотической и «идеалистической» демагогии, так и гуманизма и пораженчества.

[398]

«Крестовый поход в Европу» (Crusade in Europe) —обозначение американского вторжения (1943-1945) главнокомандующего американскими вооруженными силами Эйзенхауэра в его книге. Другой командир, Макартур, в войне американской капиталистической цивилизации против японской империи божественного закона добился титула рыцаря Грааля (возможно, имеется ввиду награждение Макартура британским орденом Бани —прим. перев.).

[399]

Дуумвиры —два лица, которым государство совместно поручало какое-нибудь дело —прим, перев.

[400]

Эдилы —одна из коллегий магистратов Рима, связанная с храмами—прим. перев.

[401]

Марк Витрувий Поллион (I в. до н. э.) —римский архитектор и механик, ученый-энциклопедист —прим. перев.

[402]

Ссылки взяты из A. Piganiol, Recherches sur les Jeux romains, Strasbourg,1923, pp. 124-137.

[403]

Cm. G. Boissier, La fin du paganisme, Paris, 1891, vol. I, pp. 95-96; vol. II, p. 197 и далее.

[404]

Дион Кассий, Римская история, LI, 1.

[405]

Августин, О Граде Божьем, IV, 26.

[406]

См. Павсаний, V, 7,4; L. Preller, Griechische Mythologie, Berlin, 1872, vol. I, p. 49.

[407]

См. Пиндар, Олимпийские оды, III и далее; X, 42 и далее; Диодор, Историческая библиотека, IV, 14.

[408]

См. Пиндар, Олимпийские оды, III, 13 и далее; Плиний, Естественная история, XVI, 240.

[409]

Тертуллиан, О зрелищах, VIII.

[410]

Иоанн Лид, О месяцах, 1,4; I, 12.

[411]

L. Friedender, Die Spiele, в приложении к J. Marquart, Le culte, cit., vol. II,pp. 248, 283, 286-289; J. J. Bachofen, Urreligion und antike Symbole, Leipzig, 1926,vol. I, pp. 343, 329-347. Одним из следов присутствия «священных» знаний в древнем искусстве зодчих является неоспоримый символизм различных конструктивных деталей римских цирков.

[412]

См. J. J. Bachofen, Urreligion, cit., vol. I, pp. 340, 342.

[413]

A. Piganiol, Recherches, cit., p. 149, passim.

[414]

A. Piganiol, Recherches, cit., p. 143. У бога Солнца в древности имелся свой храм в центре стадиона, и этому богу, представляющего управляющего солнечной повозкой, в первую очередь посвящались круговые бега. В Олимпии было двенадцать кругов —δωδεκάγναμπτος (см. Пиндар, Олимпийские оды, II,50), что было связано с положением Солнца в Зодиаке, и Кассиодор (Разное, III, 51) говорит, что римский цирк представлял собой круг времен года.

[415]

A. Piganiol, Recherches, cit., pp. 141, 136; J. J. Bachofen, Urreligion, cit., vol. I, p. 474. Отмечается, что эти римские игры передают традиции, аналогичные традициям других индоевропейцев. На празднике Махаврата, отмечаемого в Древней Индии на зимнее солнцестояние, представитель белой божественной касты ариев сражался с представителем темной касты шудр за обладание символическим объектом, изображавшим солнце (см. von Schröder, ArischeReligion, vol. II, p. 137; Α. Weber, Indische Studien, vol. X, p. 5). Периодическое сражение двух рыцарей, одного на белой лошади, другого на черной, у символического древа —таково содержание одного древнескандинавского сказания (см. J. Grimm, Deutsche Mythologie, cit., vol. II, p. 802).

[416]

См. J. J. Bachofen, Urreligion, cit., vol. I, pp. 343 и далее; A. Piganiol, Recherches, cit., pp. 1-14.

[417]

См. Тертуллиан, О зрелищах, VIII.

[418]

A. Piganiol, Recherches, cit., p. 139.

[419]

Двухколесная колесница, запряженная четверкой лошадей в один ряд—прим. перев.

[420]

См. L. Preller, Römische Mythologie, cit., pp. 128-129,197 и далее.

[421]

См. L. Frielaender, Die Spiele, cit., p. 251.

[422]

Макробий, Сатурналии, I, 17, 25. Именно Платон (Государство, 465е) сказал: «одержанная ими [олимпийцами] победа —это спасение всего государства».

[423]

Тертуллиан, О зрелищах, XXV.

[424]

См. A. Piganiol, Recherches, cit., pp. 118-119; Ε. Rohde, Psyche, vol. I, p. 218.

[425]

Войско (др.-греч.) —прим. перев.

[426]

Войско (лат.) —прим. перев.

[427]

J. J. Bachofen, Urreligion, cit., vol. I, pp. 171-172, 263, 474, 509; Versuch über die Gräbersymbolik der Alten, Basel, 1925, passim.

[428]

Ε. Rohde, Psyche, vol. I, pp. 18-20, 153.

[429]

См. A. Piganiol, Recherches, cit., pp. 117-118.

[430]

См. W. Golther, Handbuch der germanischen Mythologie, cit., pp. 98-99,109-111.

[431]

Яшты, ΧIII, 23-24, 66-67.

[432]

См. S. Darmesteter, Avesta II Sacred Booh of the East, Yasht, p. 179. 

[433]

Луперки —жрецы бога Луперка, хранителя и защитника стад и пастухов—прим. перев.

[434]

Арвалы (арвальские братья, «братья-пахари») —римская коллегия12 жрецов, в чьи обязанности входили молитвы богам о ниспослании урожая и процветании общины граждан —прим. перев.

[435]

Название другой священной коллегии —салиев (Salii) —обычно выводят из salire или saltare. См. выражение Джалалуддина ал-Руми (в Е. Rohde, Psyche, vol. II, p. 27): «Тот, кто знает силу танца, живет в Боге; ибо он знает, что любовь убивает».

[436]

См. Saglio, Dictionnaire, vol. VI, p. 947. Куреты, вооруженные оргиастические танцоры —όρχηστήρες ασπιδοφόροι —полубожественные существа, обладающие правом посвящать, а также «кормильцы мальчика» (см.J. Е. Harrison, Themis, Cambridge, 1912, pp. 23-27), то есть нового принципа, который посредством такого опыта пробуждается к жизни.

[437]

См. Brugmann, Indogermanische Forschnungen, XVIII, 433.

[438]

Saglio, Dictionnaire, vol. VI, p. 944.

[439]

Скандинавская концепция, согласно которой победу приносят валькирии—ratha sigri (см. J. Grimm, Deutsche Mythologie, vol. I, p. 349), выражает ту идею, что именно они могут решить исход сражения, а не человеческие силы в узком и индивидуалистическом смысле. Идея о проявлении трансцендентной силы —иногда как голос бога Фавна, услышанный в момент битвы и внушающий врагу панический страх —часто встречается у римлян (см. L. Preller, Römische Mythologie, p. 337). Также встречается идея о самопожертвовании вождя ради выражения действием этой же возможности, согласно общему смыслу ритуального убийства: это обряд devotio, жертва вождя ради вызова инфернальных сил и духа ужаса против врага. Проявившийся панический ужас (например, в случае консула Деция), соответствующий силе, высвобожденной в теле (см. L. Preller, Römische Mythologie, pp. 466-467), нужно сравнивать с herfjöturr —паническим страхом, магическим образом наведенным на врага неистовой валькирией (см.W. Golther, Handbuch, cit., p. 111). Последний отголосок смысла этого рода был продемонстрирован японскими камикадзе во время Второй мировой войны: имя этих пилотов-самоубийц, врезавшихся во врага, означает «ветер богов», что отсылает в принципе к тому же кругу идей. На кабинах их самолетов было написано: «Вы боги, свободные от земных желаний».

[440]

См. L. Preller, Römische Mythologie, cit., pp. 202-205.

[441]

Загадочное свидетельство из Корана (II, 154; см. III, 163) звучит следующим образом: «Не называйте покойниками тех, кто погиб во имя Аллаха. Напротив, живые они, но вы не ведаете этого». Впрочем, это соответствует тому, что писал Платон (Государство, 468е), согласно которому убитые на войне должны принадлежать к «золотому роду», который, согласно Гесиоду, не прекратил существовать, но сохранился и бодрствует в невидимом состоянии.

[442]

См. A. Piganiol, Recherches, cit., pp. 124, 147, 118.

[443]

См. Дион Кассий, Римская история, XLV, 7.

[444]

См. Дионисий Галикарнасский, Римские древности, I, 32, 5.

[445]

См. G. Boissier, La fin du paganisme, cit., vol. II, pp. 302 и далее.

[446]

Цицерон, О природе богов, II, 3, 8; Плутарх, Ρомул, I, 8.

[447]

Ливий, История Рима от основания города, XVII, 9 (эта книга Ливия утеряна; речь, видимо, идет о словах Плутарха «он внушал народу, что причина неудачи —не трусость воинов, а нерадивое, пренебрежительное отношение полководца к божеству» (Фабий, 4, пер. С. Маркиша) —прим. перев.); см. XXXI, 5;XXXVI, 2; ХIII, 2. Плутарх (Марцелл, IV) сообщал, что римляне «предоставляли всякое дело на усмотрение богов и даже при самых больших удачах не допускали ни малейшего пренебрежения к прорицаниям и другим обычаям, считая более полезным и важным для государства, чтобы их полководцы чтили религию, нежели побеждали врага» (перевод С. Маркиша —прим. перев.).

[448]

См. Макробий, Сатурналии, III, 9, 2; Сервий, Комментарии к Энеиде, II, 244; J. Marquardt, Le culte, vol. I, pp. 25-26.

[449]

N. D. Fustel de Coulanges, La Cité antique, cit., p. 192. Аналогично у скандинавов —см. W. Golther, Handbuch, cit., p. 551.

[450]

Геродот, VIII, 109,19.

[451]

У диких народов часто присутствуют характерные следы этих взглядов, которые при помещении в правильный контекст не сводятся к «предрассудкам». Для них любая война в конечном счете является войной колдунов; и победа причитается тому, у кого имеется более мощное «лекарство войны» с учетом всех прочих факторов, включая храбрость воинов как простое его следствие (см. L. Lévy-Bruhl, La mentalité primitive, cit., pp. 373-378).

[452]

G. De Giorgio ("Zero"), La Contemplazione e l'Azione (La Torre, η. 7,1930).

[453]

См. Der Vertrag von Verdun, ed. T. Mayer, Leipzig, 1943, pp. 153-156.

[454]

Относительно испытания огнем сошлемся на следующий пример: примерно в 506 г. при императоре Афанасии один католический епископ на Востоке предложил арианскому епископу «испытать, какая из двух вер является истинной. Арианин отказался, а ортодокс, войдя в огонь, вышел невредимым». Такая сила, впрочем —согласно Плинию (VII, 2) —была свойственна и жрецам Аполлона из Соррате: super ambustam ligni struem ambulantes, non aduri tradebantur («говорят, что ходят по костру и не сгорают»). Та же мысль встречается и на высшем плане: согласно древнеиранской идее, в «конце света» всем суждено будет пройти через поток пламени: «справедливым» не будет нанесено никакого вреда, а злые будут поглощены огнем (Бундахишн, XXX, 18).

[455]

Мы говорим «до последних времен», потому что современные метафизические исследования в итоге признали у человека скрытые паранормальные способности, которые могут проявиться объективно и изменить течение физико-химических явлений. Кроме того, что использование испытания как ордалии не могло бы удерживаться так долго, не производи оно никаких паранормальных явлений и, следовательно, никто бы его не выдерживал, вышеупомянутые метафизические подтверждения должны покончить с общими суждениями относительно подобных вариантов «божьего суда» как «предрассудков».

[456]

H. Hubert, M. Mauss, Mélanges d'Histoire des Religions, cit., p. 207. Согласно халдеям, вечность вселенной делится на серию «великих лет», в которых повторяются одни и те же события, как в малом году лето и зима всегда сменяют друг друга. Если эти определенные периоды времени иногда персонифицировались в божествах или их органах, то в этом нужно видеть другое выражение периода как органической целостности.

[457]

См. H. Hubert, M. Mauss, Mélanges d'Histoire des Religions, cit., p. 202: «Сроки [традиционного времени] можно сравнить с числами, которые рассматриваются раз за разом как перечисление низших единиц или как суммы, способные служить единицами при композиции высших чисел. Продолжительность придается им мысленной операцией, осуществляющей синтез их элементов».

[458]

Эта идея отражает индийскую концепцию, согласно которой год смертных соответствует дню в некотором божественном порядке, а год в этом порядке —дню в высшей иерархии (см. Псалмы, 89, 4: «пред очами Твоими тысяча лет, как день»), вплоть до дня и ночи Брахмана, выражающими циклический ход космического проявления (см. Законы Ману, I, 64-74). В том же тексте говорится (I, 80), что эти циклы повторяются в игре (лиле), что является способом выразить неважность и антиисторичность этого повторения относительно неизменного и вечного элемента, который в этом проявляется и который всегда остается тождественным самому себе.

[459]

Слова императора Юлиана (К царю Солнцу, 148с).

[460]

С традиционной точки зрения у гипотез Г. Вирта (Aufgang der Menschheit, cit.) имеется свой предел достоверности в том, что касается священной последовательности, выведенной в изначальные времена из движения солнца по небу, как «божественного года» —последовательности, которая в то же время должна служить основой обозначения времени при помощи знаков и корней доисторического языка, а также смысла культа.

[461]

Двенадцать знаков Зодиака, соответствующие индийским Адитьям, появляются также в числе частей Законов Ману (см. Законы «двенадцати» таблиц); в двенадцати великих намшанах круглого совета Далай-ламы; в двенадцати учениках Лао-Цзы (первые два посвятили прочих); в количестве жрецов во многих римских коллегиях (например, у арвалов и салиев); в количестве анкил, установленных царем Нумой из-за полученного им знака небесного покровительства (двенадцать —это еще и количество коршунов, давших Ромулу, а не Рему, право дать городу свое имя), и в количестве алтарей Януса; учеников Христа и врат небесного Иерусалима; великих олимпийских и позднее римских богов; судей в египетской Книге Мертвых; яшмовых башен на священной даосской горе Куньлунь; главных асов с их дворцами или тронами в скандинавской традиции; подвигов Геракла, дней путешествия Зигфрида и его королей-вассалов; главных рыцарей Круглого Стола короля Артура и Грааля и паладинов Карла Великого; и для многих других соответствий этого рода, которые мы даже не можем выбрать.

Число «семь» традиционно отсылает преимущественно к ритмам развития, формирования или завершения в человеке, космосе, духе (что касается этого последнего аспекта, см. семь испытаний при многих посвящениях, семь подвигов Рустама, семь дней под «древом просветления» и семь периодов по семь дней, необходимых для полного обладания учением согласно некоторым сказаниям о Будде, и так далее). Семи дням библейского «творения» в ирано-халдейских сказаниях соответствуют столько же тысячелетий, то есть периодов, где последний из них рассматривается как «завершение», иначе говоря, исполнение и разрешение в солнечном смысле (связь седьмого тысячелетия с Аполлоном и с золотой эпохой), то есть уничтожение (см. F. Cumont, La fin du monde selon les mages occidentaux II Revue d'Histoire des Religions, 1931, 1-2-3, pp. 48-55; R. Guenon, Le symbolisme de la Croix, cit., p. 41). Следовательно, неделя соответствует великой неделе мировых эпох, как солнечный год соответствует космическому «великому году». В этой связи также существует множество отсылок к развитию и сроку жизни определенной цивилизации, как, например, в шести saecula, предсказанных Риму (в седьмой ему придет конец); в семи первых царях Рима, в эпохах первого Ману нынешнего периода согласно индийской традиции, и так далее. О некоторых частных соответствиях см.W. Н. Röscher, Die Ippokratische Schrift von der Siebenzahl, Paderbon, 1913; Цензорин, О дне рождения, XTV, 9 и далее.

[462]

Относительно этого см., например, характерные выражения Макробия (Сатурналии, I, 15).

[463]

Н. Hubert, M. Mauss, Mélanges d'Histoire des Religions, cit., p. 195-196.

[464]

См. Introduzione alla Magia, cit., vol. II, pp.55 и далее.

[465]

Этот план нельзя путать с магическим планом в узком смысле, хотя последний, в конечном счете, должен предполагать область сознания, более или менее косвенно производную от первого. Все же эти обряды и торжества —о которых мы уже говорили, когда касались виктории, —хотя и могут иметь периодический характер, не имеют подлинных соответствий в природе, а происходят от судьбоносных событий, связанных с данной расой.

[466]

См. L. Lévy-Bruhl, La mentalité primitive, cit., pp. 91-92.

[467]

R. Guenon, Le symbolisme de la Croix, cit., p. 38 (перевод T. Фадеевой—прим. перев.). О символизме креста, кроме этой работы, см. также J. Evola, La Tradizione ermetica, cit.

[468]

Тем не менее, это относится лишь к цивилизации высшего типа; говоря о земле, мы скажем и о противоположной ориентации в примитивных связях между человеком и землей.

[469]

См. A. Réville, Les religions du Mexique, cit., p.31.

[470]

См. N. D. Fustel de Coulanges, La Cité antique, cit., pp. 64 и далее.

[471]

M. Eliade, Traité d'histoire des religions, Paris, 1948, p. 345; Le mythe de l'éternelretour, Paris, 1949, pp. 26-29. Автор верно отметил, что последним отражением вышеуказанных смыслов в эпоху завоеваний христианизированных народов является воздвижение креста (а сегодня —знамени) на всякой новой занятой земле.

[472]

См. H. Maspéro, La Chine antique, cit., pp. 132, 142.

[473]

Мундиум —в древнегерманском праве патронат, покровительство. Лицо, находящееся под таким покровительством, утрачивало часть прав свободного человека. Первоначально носил семейный характер (под мундиумом мужчины-главы семьи находились женщины и дети) —прим. перев.

[474]

См. М. Guizot, Essais sur l'Histoire de France, Paris, 1868, p. 75. Отсюда обычай знати связывать свое имя с названием земли или места.

[475]

Более подробные метафизические и мифологические ссылки см. в J. Evola, Metafisica del sesso, cit. В частности, у философов китайской династии Синь встречается указание, что небо «порождает» мужчин, а Земля —женщин, и следовательно, женщина должна быть подчинена мужчине, как Земля Небу (см. Plath, Religion der alten Chinesen, I, p. 37).

[476]

В эротическом символизме этих традиций тот же смысл имеет и изображение божественной четы в позе «випарита-майтхуна», то есть при совокуплении, при котором мужчина неподвижен, а шакти, напротив, пребывает в движении.

[477]

См. Е. Sénart, Les castes dans l'Inde, cit., p. 68, Законы Maну, IX, 166; V,148; см. V, 155: «Для жен не существует отдельно жертвоприношения, обета, поста; в какой мере она повинуется мужу, в такой же она прославляется на небе». Здесь нельзя не коснуться вопроса о женском жречестве и не сказать о том, что оно не противоречит изложенным выше идеям: такое жречество традиционно имело лунный характер; иными словами, оно основывалось на реализации специфически женской дхармы, понимаемой как абсолютное стирание личностного принципа для того, чтобы открыть пустое пространство, используемое в последующем, к примеру, оракулом или богом. Особо скажем об искажениях, свойственных выродившимся цивилизациям, где лунный женский элемент узурпирует верховенство в иерархии. Кроме того, существуют также особые инициатические и сакральные методики использования женщины в так называемом «пути секса» (см. J. Evola, Metaflsica del Sesso, cit.).

[478]

См. Handbuch der klassischen Altertumswissenschafts, vol. IV, p. 17.

[479]

Так же и в Древнем Китае, в «Ню-ки-ци-пень» (V) читаем: «Когда женщина уходит из дома родителей в дом мужчины, она оставляет там все, даже свое имя. У нее больше не остается ничего своего: все, что она носит, все то, чем она является, ее личность —все это принадлежит тому, кто ей дан как супруг». В «Ню-хин-шу» подчеркивается, что женщина должна быть в доме «как тень или как простое эхо» (apud S. Trovatelli, Le civiltà e le legislazioni dell'antico Oriente, Bologna, 1890, pp. 157-158).

[480]

Cm. A. Réville, Les religions du Mexique, cit., p. 190.

[481]

См. De Lorenzo, Oriente ed Occidente, Bari, 1931, p. 72. Аналогичные обычаи можно встретить и у других индоевропейских народов: фракийцев, греков, скифов и славян (см. С. Clemen, Religionsgeschichte Europas, Heidelberg, 1926, vol. I, p. 218). В цивилизации инков самоубийство вдов с целью последовать за мужем не было возведено в закон, но было обычным делом, и женщины, не осмеливающиеся предпринять этот шаг или имеющие какие-то доводы против него, презирались всеми (см. A. Réville, Les religions du Mexique, cit., p. 374).

[482]

См. Законы Maну, IX, 29: «Ta, которая, обуздывая ум и тело, не изменяет мужу, достигает [после смерти] миров мужа».

[483]

См. Брихадараньяка-упанишада, VI, ii, 14; Прокл, Комментарий к Тимею, V,331b; II,65b.

[484]

Законы Maну не только запрещают женщине иметь собственную инициативу и предписывает ей быть собственностью отца, супруга и сына (V, 147-148; IХ, 3), но и утверждают: «Муж, [даже] чуждый добродетели, распутный или лишенный добрых качеств, добродетельной женой должен быть почитаем, как бог» (V, 154).

[485]

Еще одной скандальной для наших современников темой является сакральная проституция, практиковавшаяся в древних сирийских, ликийских, лидийских и фиванских египетских храмах. Сакральная жертва тела и девственности имела свои строгие формы. В таких обществах женщина должна была отдать свое тело в первый раз не по зову влечения к какому-то конкретному мужчине, но первому мужчине, давшему ей в храме монету любого достоинства: в смысле священного жертвоприношения это было жертвой богине. Только после такого ритуального жертвоприношения своего тела женщина могла выходить замуж. Геродот (История, I, 199) указывает на важную деталь: «она уходит домой и затем уже ни за какие деньги не овладеешь ею вторично» (перевод Г. Стратановского —прим, перев.) —это показывает, как мало в этом всем было «распущенности» или «проституции».

[486]

Эмансипированная девица, холостячка (фр.) —прим. перев.

[487]

Согласно статистике 1950 года, полученной медиками (С. Freed & W. S. Croger),75 % североамериканских девушек являются «сексуально анестезированными», а их «либидо» (используя терминологию Фрейда) смещено в сторону нарциссического эксгибиционизма. В целом же для англосаксонских женщин вообще характерна невротическая ингибиция в половой жизни, происходящая от их ложного представления о «достоинстве» наряду с пережитками пуританской морали. Реакция в виде так называемой «сексуальной революции» принесла с собой убогую атмосферу мелкой развращенности, превратив секс в обычный продукт потребления.

[488]

Результат выбора собственной половой позиции, независимо от анатомии и биологического пола —прим. перев.

[489]

См. J. Evola, Metaflsica del Sesso, cit., особенно гл. V и VI.

[490]

Формулировки из Упанишад для сексуального союза: «Силой и славой я дарю тебе славу». «Я —небо, ты —земля. Давай же приложим усилия, сольем воедино семя, чтобы приобрести дитя —мальчика (Брихадараньяка-упанишада, VI, iv, 8; VI, iv, 20-22; см. Атхарваведа, XIV, 2, 71) (перевод А. Сыркина —прим. перев.).

[491]

См. J. Evola, Metaflsica del Sesso, cit.

[492]

См. Законы Ману, IХ, 35-36: «[При сравнении] семени и утробы семя считается важнее, так как потомство всех живых существ отмечено признаком семени. Какое семя посеяно в поле, в [должное] время приготовленное, такое же семя вырастает там, наделенное качествами, присущими ему». На этой основе кастовая система знала также и гипергамию: мужчина высшей касты мог обладать, кроме женщины из своей касты, женщинами из низших каст —неважно, насколько высокой была его каста (см. Парикшита, I, 4; Законы Ману, III, 13). Среди диких народов можно найти идею о дуальности mogya —кровии ntoro —духа, который передается исключительно по мужской линии (см.L. Lévy-Bruhl, L'Âme primitive, cit., p. 243).

[493]

В индийской традиции мужское семя часто называется вирья —термином, который в текстах, посвященных аскетическим техникам, особено буддистским, также используется для обозначения силы «против течения», которая может сверхъестественным способом обновить все человеческие способности. Как знак отличия шиваитские аскеты и йоги носят эмблему фаллоса. В Лидии, во Фригии, в Этрурии и других местах могилы украшались фаллическими символами или статуэтками итифаллической формы (см. A. Dietrich, Mutter Erde, Leipzig, 1925, p.104): в этом выражалась связь мужской силы и силы воскрешения. В Книге мертвых (ХVIII) можно прочитать такие призывы мертвого: «О божественность, истекающая из мужского начала (дословно: из фаллоса), поддерживай горящие угли!... О фаллос Осириса, который поднимается для уничтожения бунтовщиков! Я твоей властью сильнее сильных, мощнее мощных!». Таким же образом в эллинизме Гермес при помощи итифаллического символа обозначал воскресшего изначального человека, «который стоял, стоит и будет стоять на ногах» согласно различным фазам проявления (см. Ипполит, Философумена, V, 8,14). Отголоском этого в качестве предрассудка остался в Древнем Риме амулет в виде фаллоса, разрушающий чары и отгоняющий пагубные влияния.

[494]

См. Н. Webster, Primitive Secret Societies, cit., pp. 31-34.

[495]

Перевод С. Свириденко —прим. перев.

[496]

Гесиод, Труды и дни, vv. 109 и далее.

[497]

См., например, Законы Maну, I, 81 и далее.

[498]

См. F. Cumont, La fin du monde selon les Mages occidentaux II Revue d'Histoire des Religions, 1931, nn. 1-2-3, pp. 50 и далее.

[499]

Дион Хрисостом, Речи, XXXVI, 39 и далее.

[500]

Книга пророка Даниила, II, 31-45.

[501]

См. Е. A. Wallis-Budge, Egypt in the Neolithic and Archaic Periods, London,1902, pp. 164 и далее.

[502]

См. A. Réville, Les religions du Mexique, cit., pp. 196-198.

[503]

См. Цицерон, О законах, II, 27: «древние были весьма близки к богам».

[504]

Быт., VI, 4 и далее.

[505]

Платон, Критий, 110с, 120d-e, 121a-b. «В продолжение многих поколений, покуда не истощилась унаследованная от бога природа, правители Атлантиды повиновались законам и жили в дружбе со сродным им божественным началом. Но когда унаследованная от бога доля ослабела, многократно растворяясь в смертной примеси, и возобладал человеческий нрав, тогда они оказались не в состоянии более выносить свое богатство и утратили благопристойность» (перевод С. Аверинцева —прим. перев.).

[506]

См. Е. Dacqué, Die Erdzeitalter, München, 1929; Urwelt, Sage und Menschheit, München, 1929; Leben als Symbol, München, 1929; E. Marconi, Histoire de I'involution naturelle, Lugano, 1915; а также D. Dewar, The Transformist Illusion, Tennessee, 1957.

[507]

Дословно «уставшие камни» (исп.). Имеются в виду строительные блоки из камня, раскиданные в округе горного храмового комплекса в г. Ольянтайтамбо —прим. перев.

[508]

J. de Maisire, Les soirées de St. Petersburg, Paris-Lyon, 1924, vol. I, pp. 63,82.

[509]

J. de Maistre, Les soirées, cit., p. 73. (здесь и далее используется перевод А. Васильева —прим. перев.)

[510]

J. de Maistre, Les soirées, cit., p. 75. Одна из вещей, на которые указывает де Местр (стр. 96-97), —это то, что древние языки совершеннее, органичнее и логичнее по сравнению с современными; они открывают скрытое созидающее, нечеловеческое начало, особенно когда древние или «дикарские» языки с очевидностью содержат фрагменты еще более древних языков —либо утерянных, либо вышедших из употребления, на что указывал еще Платон.

[511]

Чистосердечие, справедливость, мудрость и принадлежность к священным институтам —качества, характерные для всех каст во время первой эпохи. См. Вишну-Пурана I, 6.

[512]

Introduzione alla magia, cit., vol. II, pp. 80 и далее.

[513]

См. выше, гл. 8.

[514]

Гесиод, Труды и дни, 121-125.

[515]

См. F. Spiegel, Die arische Periode und ihre Zustände, Leipzig, 1887, pp. 125,244.

[516]

Вендидад, II, 5.

[517]

Ясна, IX, 4. Бессмертие здесь нужно рассматривать как состояние неуничтожимой души, поэтому нет противоречия с долголетием, которым в других традициях характеризуется материальная (телесная) жизнь людей в первой эпохе.

[518]

Эпос о Гильгамеше, 10 (P. Jensen, Das Gilgamesh Epos, Strassburg, 1906, vol.I, p. 29). В Книге Бытия (VI, 3 и далее) конечный срок жизни (сто двадцать лет) появился только в определенный момент, таким образом положив конец состоянию тяжбы между божественным духом и людьми, что соответствует началу «титанического» периода (третья эпоха). Во многих традициях первобытных народов мы находим мысль, что по естественным причинам не умирают, а смерть—это всегда несчастный случай и насильственное и неестественное событие, которое, как ту же болезнь, нужно объяснять при помощи вмешательства магических сил (см. L. Lévy Bruhl, La mentalité primitive, cit., pp. 20-21), в чем сохранился отголосок памяти о первоначальном состоянии, хотя и в форме предрассудка.

[519]

См. H. D'Arbois de Joubainville, Le cycle mythologique irlandais et la mythologie celtique, Paris, 1884, pp. 26-28.

[520]

Cm. The Ballte of Gabhra, Transi, of the Ossianic Society, Dublin, 1854, pp. 18-26.

[521]

P. W. Joyce, Old Celtic Romances, London, 1879, pp. 106-111.

[522]

Пиндар, Олимпийские оды, I, 1.

[523]

См. L. Preller, Griechische Mythologie, Berlin, 1872, vol. I, pp. 68-69.

[524]

Шатапатха-брахмана, ХIII, IV, 7; см. Χ, IV, 1, 5-6.

[525]

См. A. Moret, Du caractère, cit., p. 23.

[526]

Государство, 415d. Символика золота вновь встречается (468е) по отношению к героям, с прямым указанием на первоначальную расу.

[527]

Сияющий золотом дворец Одина в Асгарде —как «чертог, освещенный солнцем, покрытый золотом, на вершине Гимле» (Прорицание вельвы, 64). Есть и другие скандинавские аллегории, связанные с золотом и сиянием божественной обители (Речи Гримнира, 8; Видение Гюльви, 14, 17). Сияющее золотом древо Асгарда соединяет космическое знание и то, что «пребудет всегда» (постоянство, «бытие»), см. Речи Многомудрого, 20 и далее.

[528]

См. Прорицание вельвы, 58-59; Видение Гюльви, 52.

[529]

См. выше, гл. 2.

[530]

Вендидад, I, 3; II, 2 и далее.

[531]

См. Е. Beauvois, L'Elysés des Mexicains comparé à celui des Celtes // Revue d'Histoire des Religions, vol. X, 1884, pp. 271, 319.

[532]

E. Beauvois, L'Elysés des Mexicains, cit., pp. 25-26, 29-30.

Период Бытия, солнечный период, период Света как славы, период Живых в высшем и трансцендентном смысле —таковы характеристики первой эпохи, Золотого века, или «эпохи богов», обнаруживаемые в традиционных преданиях.

[533]

См. L. Prellet, Griechische Mythologie, vol. I, p. 196. Об Аполлоне как «золотом боге см. Каллимах, Гимн Аполлону, 34-35 («Поистине, Аполлон бог золота»); К острову Делосу, 260-265.

[534]

Диодор Сицилийский, Историческая библиотека, II, 11.

[535]

См. R. Guenon, Le Roi du monde, cit., capp. III, IV. Идея о магнетической «полярной» горе, часто расположенной на острове, встречается в разных формах и переложениях в китайских, средневековых североевропейских и исламских легендах. См. Е. Taylor, Primitive Culture, London, 1920, vol. I, pp. 374-375.

[536]

Касаемо «полярного» происхождения жизни вообще как «опытной» гипотезы см. примечательную работу R. Quinton, Les deux pôles, foyers d'origine IIRevue de métaphisique et de morale, 1, 1933. Отстаиваемые сегодня гипотезы о происхождении с юга нужно возводить к Лемурии, связанной с периодом столь отдаленным, что его нет возможности включить в нынешнее рассмотрение.

[537]

I.Donnelly, Atlantis, die vorsintflutliche Welt, Essling, 1911, p. 299; M. Granet, La pensée chinoise, Paris, 1950, pp. 176, 344-346. Можно вспомнить, что сам Платон связывал с мифическими катастрофами вроде той, что была вызвана Фаэтоном, «изменение движения звезд», то есть другой вид небесного свода, вызванный смещением земной оси.

[538]

См. G. В. Tilak, The Arctic Ноте in the Vedas (A New Key to the Interpretation of Many Vedic Texts and Legends), Bombay, 1903.

[539]

См. Вишну-пурана, II, 2; II, 4; Μ. К. Rönnkow, Some Remarks on Shvetadvîpa // Bull. Orient. School, London, V, pp. 253 и далее; W. Ε. Clark, Sakadvîpa and Shvetadvîpa // Journ. Amer. Orient. Society, 1919, pp. 209-242.

[540]

В индийском обряде знак почтения к традиционным текстам —анджали—совершается лицом к северу (Законы Ману II, 70), как бы в память о происхождении содержащейся в них трансцендентной мудрости. В Тибете с севером связывается происхождение отдаленнейшей духовной традиции, последние вырожденные остатки которой представляет собой магическая форма бон.

[541]

Вендидад, II, 20.

[542]

Вендидад, I, 3-4. Другие цитаты можно найти в J. Darmesteter, Avesta (Sacred Books of the East, vol. IV), p. 5.

[543]

См., например, Иордан, «История готов»: «Scandia insula quasi officina gentium aut certe velut vagina nationum» («Остров Скандза является как бы мастерской народов, или, вернее, как бы утробой, порождающей народы»).

[544]

Песнь о Хюндле, 44; Видение Гюльви, 51 (перевод А. Корсуна —прим. перев.). Об «ужасной зиме» также см. Речи Вафтруднира, 44-45. Эддическое представление о севере как о темном Нифльхейме, населенной снежными великанами (как замерзшая Арйана Вэджа стала считаться обителью темных сил контртворения Ангра Манью —до такой степени, что они приходят с севера, чтобы сражаться с Заратустрой, см. Вендидад, ХIХ, 1), вероятно, свойственно последующему периоду —уже переселившимся на юг народам. Интерпретация первоначального эддического мифа не является простой. В зиме, которая остановила потоки исходящие из пылающего центра, находившегося в Муспельхейме —в который «нет доступа тем, кто там не живет и не ведет оттуда свой род» (см. W. Golther, Handbuch, cit., p. 512) —и откуда, следовательно, появились великаны —враги асов, стоит, наверно, видеть память, аналогичную вышеописанной.

[545]

Ле-цзы, гл. V; см. гл. III.

[546]

См. A. David-Neel, La vie surhumaine de Guésar de Ling, Paris, 1931, pp. LXIII-LX.

[547]

См. Е. Beauvois, L'elysée des Mexicains, cit., 271-273, 319.

[548]

См. A. Réville, Les religions du Mexique, cit., pp. 238-239. Четыре предка квиче, возможно, соответствуют кельтской идее «Острова четырех владык» и дальневосточной идее о далеком острове Ку-ши с четырьмя владыками, населенном трансцендентными людьми (см. R. Guenon, Le Roi du monde, cit., pp. 71-72). Генон вспомнил о делении древней Ирландии на четыре королевства, что, вероятно, воспроиводило деление, свойственное «земле, расположенной далеко на севере, сегодня неизвестной, возможно, погибшей» и повторяющееся присутствие в Ирландии символа «центра» или «полюса», который эллины называли «омфал» («пуп»). К этому мы добавим, что «черный камень судьбы», обозначавший законных королей и один из загадочных объектов, принесенных в Ирландию расой Туата де Даннан, пришедшей из атлантической или североатлантической страны (см. С. Squire, The Mythology of Ancient Britain and Ireland, London, 1909, p. 34), имел по сути ту же ценность царственного «полярного» символа, в двойном смысле этого слова.

[549]

См. R. Guenon, Le Roi du monde, cit., cap. X, pp. 75-76, где имеются тонкие замечания относительно связи, традиционно существующей между Туле и образом Большой Медведицы, связанным с полярным символизмом. См. также Е. Beauvois, La Tulé primitive, berceau des Papuas du nouveau monde // Museon, X, 1891.

[550]

Плиний, Естественная история, IV, 30.

[551]

См. Плутарх, Об упадке оракулов, XVIII; Прокопий, Война с готами, IV,20. Согласно Страбону (География, I, vi, 2), Туле лежит в шести днях морского пути к северу от Великобритании.

[552]

Каллимах, Гимны, IV, 281; Плиний, IV, 89; Марциан Капелла, VI, 664. Около IV в. н. э. Гекатей Абдерский писал, что Великобритания населена «гипербореями», отождествляемыми с пракельтами. Им приписывалось воздвижение доисторического храма в Стоунхендже (см. H. Hubert, Les Celtes, vol. I, p. 247).

[553]

Одиссея, I, 50; ХII, 244. Также и здесь из-за связи с садом Зевса и садом Гесперид часто очевидно смешение с последующей атлантической обителью.

[554]

Плутарх, О лике, видимом на диске луны, § 26. Плутарх говорит, что за островами на севере еще существует страна, в которой Кронос, бог Золотого века, спит на скале, сияющей как золото, и птицы приносят ему амброзию. Другие ссылки см. в Е. Beauvois, L'Elysée transatlantique et l'Eden occidental II Revue d'Histoire des Religions, vol. VII, 1883, pp. 278-279.

[555]

Cm. Eumene, Panegirico per Constantino Augusto, § 7, trad. Landriot-Rochet, Autun, 1854, pp. 132-133. В другой книге (Ε. Beauvois, L'Elysée transatlantique, cit., pp. 282-283) указано, что название «Огигия», составленное из гэльских корней og («юный» и «святой») и iag («остров»), возможно, отсылает к «Священной земле юных», к Тир-на-Мбео, «Земле живых» северных легенд, которая в свою очередь тождественна Авалону, родине Туата-де-Данная. 

[556]

Лактанций, Божественные установления. VII, 16, 3. Об этом появлении продолжают говорить в более поздней мистической и герметической литературе. Кроме Бёме, сошлемся на Г. Постеля, который в своем сочинении Compendium Cosmographicum говорит, что «рай» находится под Северным полюсом. Таково мистико-теологическое переложение памяти о изначальной родине.

[557]

A. David-Néel, La vie surhumaine, cit., pp. XLII, LVII, LV.

[558]

Вергилий, Эклоги, IV, 5-10 и далее.

[559]

См. Е. Pittard, Les races et l'histoire, Paris, 1925, pp. 75-78; S. Kardner, Deutsche Väterkunde, Breslau, 1933, pp. 21-22.

[560]

Речь идет о легендарном царстве Уфаз и отчасти о доисторической африканской цивилизации, реконструированной Фробениусом, который, приняв не самый важный центр за первоначальное местонахождение метрополии, чьей колонией, вероятно, и был Уфаз, отождествил его с платоновской Атлантидой. См.L. Frobenius, Die atlantische Götterlehre, Jena, 1926; Erlebte Erdteile, Leipzig, 1925.

[561]

Недавно найденные в Китае остатки великой доисторической цивилизации, схожей с египетско-минойской, вероятно, принадлежат таким волнам.

[562]

С одной стороны, легенда об Атланте, который держит вес мира на своих плечах —это легенда о наказании титана, который, согласно некоторым источникам (см. Сервий, Комментарии к Энеидам, IV, 247; Гигин, Мифы, 150) участвовал в борьбе против олимпийцев; с другой, она может иметь ценность как символ, указывающий на «полярное» управление, функцию полюса, духовную поддержку или «ось», которую после гиперборейцев было оживил народ атлантов. В своем толковании Климент Александрийский писал: «Атлант —это недоступный полюс; он может быть даже неподвижной сферой, и в лучшем случае он намекает на состояние неподвижного бессмертия». Это толкование встречается также и у других (см. L. Preller, Griechische Mythologie, vol. I, pp. 463-464; A. Bessmertny, Das Atlantisrätsel, Leipzig, 1932, p. 46).

[563]

См. работы Г. Вирта (Der Aufgang der Menschheit, Jena, 1928), в которых предпринята попытка использовать исследования групп крови для определения двух рас, произошедших от первоначального корня.

[564]

См. A. Mosso, Le origini délia civilità mediterranean Milan, 1910, p. 332.

[565]

См. D. Mereshkovsky, Das Geheimnis des Westens, Leipzig-Zürich, 1929, pp.200 и далее, где много небезосновательных примеров того, какими могли быть обряды и символы атлантов.

[566]

Например, Яма, Йима, Ной, Девкалион, Шамашнапиштим, тот же Ромул, солнечный герой Карна из Махабхараты и так далее. Можно заметить, что, как Ману, сын Вивасвата, наследник солнечной традиции, переживший Потоп и основавший законы нового периода (Законы Ману), имел брата Яму (ср. с иранским Йимой, солнечным царем, спасшимся от Потопа), который был «богом мертвых», так и Минос, чье имя этимологически соответствует Ману, часто предстает двойником Радаманта —царя «острова блаженных» или «острова героев» (см. L. Preller, Griechische Mythologie, vol. II, pp. 129-131).

[567]

Если не во всех, то во многих случаях имеют ценность наблюдения А. Пиганьоля (A. Piganiol, Les Origines de Rome, cit., pp. 1421 и далее), который видел в появлении олимпийских богов рядом с женскими божествами земли результат смешения культов северного происхождения с культами южного происхождения. Здесь стоит поразмыслить о том, что, согласно легенде, в западном саду произошло бракосочетание Зевса и Геры —а этот брак, как известно, далек от того, чтобы быть счастливым.

[568]

См. Аполлодор, Библиотека, II, 5, 11; Гесиод, Теогония, v. 215.

[569]

См. W. Н. Röscher, Die Gorgonen und Verwandtes, Leipzig, 1879, pp. 23-24.Риджвей (W. Ridgeway, The Early Age of Greece, Cambridge, 1901, pp. 516-518) верно заметил, что вера в западную страну бессмертных типична для народов, которые проводили по своей сути североарийский обряд кремации, а не захоронения мертвых.

[570]

Эпос о Гильгамеше, X, 65-77; XI, 296-298.

[571]

См. Е. A. Wallis-Budge, Egypt in the Neolithic and Archaic Periods, London,1902, pp. 165-166. Как среди эллинов часто смешивались поверья о северном и западном местонахождении обители бессмертных, так и в некоторых древнеегипетских сказаниях Секхет-Хетеб («Поля Мира») и та-эн-махеру («страна триумфа»), которые обожествленная в солнечном смысле душа умершего достигала через существующий проход в «горе», и где «великие вожди провозгласят ему вечную жизнь и силу», также считались расположенными на севере. См. Е. A. Wallis-Budge, Book of the Dead, cit., pp. CIV-CV.

[572]

Cм. A. Réville, La Religion Chinoise, cit., pp. 520-524. Особенно см. Ле-цзы (гл. III) касательно путешествия на запад царя My, который достиг «горы» (Куньлунь) и встретил «Мать-Царицу Запада» Сиванму.

[573]

См. С. Squire, The Mythology, cit., pp. 34-41; Ε. Beauvois, L'Elysée transatlantique, cit., pp. 287, 315, 291, 293; об Авалоне: J. Husserius, Britannicum ecclesi-arium, Antiquitas etpromordia, Dublin, 1639, pp. 524 и далее.

[574]

См. Алан Лилльский, Prophetia anglicana Merlini, Frankfurt, 1603, pp. 100,101. Автор сравнивает место, где исчез король Артур, с тем, в котором исчезли Илия и Енох, из которого, впрочем, они однажды вернутся. Что касается страны гипербореев, уже в античном мире знали о существах, особенно наделенных царственным саном —таких, например, как Крез, —которых в эту страну «унес» Аполлон (см. Pauly-Wissowa, Real-Encyklopädie, IX, 262-263).

[575]

Книга Еноха, XXIV, 1-6; XXV, 4-6.

[576]

См. Goöredo da Viterbo, Pantheon, Ratisbona, 1726, pp. 58-60; Ε. Beauvois, L'Elysées transatlantique, cit. // Revue d'Histoire des Religions, vol. VIII, pp. 681-682.

[577]

В халдейской редакции мифа боги приказали Атрахасису спасти от потопа священные писания предыдущей эпохи, «похоронив» их: они считались «остаточными семенами», из которых позднее все должно вырасти вновь.

[578]

В некоторых германских легендах встречается, например, связь между горой, в которой исчез император, и ушедшим под землю местом или городом (см.J. Grimm, Deutsche Mithologie, vol. II, pp. 819-820). Согласно иранским преданиям, царь Йима построил убежище (вару), которое часто описывается как «подземное», чтобы спасти семя живых (см. Вендидад, II, 22; Заратушт-наме, 1460 и далее).

[579]

См. R. Guenon, Le Roi du monde, гл. Vu-VIII.

[580]

Таким образом, в ирландских сагах сказано, что Туата частично вернулись в «западный рай» Авалона, а частично ушли в подземные жилища (sidhé), откуда и произошло название Aes Sidhe, «народ холмов» (см. С. Squire, The Mythology, cit., p. 41). В мексиканской традиции в пещерах Чанультепек находится вход подземный мир, в котором исчез царь Гуемак II и из которого он вернется однажды, чтобы восстановить свое царство (см. Е. Beauvois, L'Elyséedes mexicains, cit., p. 27).

[581]

Пиндар, Пифийские оды, Χ, 29.

[582]

См. Ε. Beauvois, L'Elysée des mexicains, cit., p. 321.

[583]

Плутарх, О лике, видимом на диске луны, § 26. В древности сну приписывалась также способность нейтрализовывать физические чувства и пробуждать внутренние, таким образом вызывая естественным образом контакты с невидимым.

[584]

Ле-цзы, гл. II.

[585]

A. David-Néel, La vie surhumaine, cit., pp. XLII, LVII, LX.

[586]

См. J. Zemmerich, Toteninsel und verwandte geographische Mythen // Archivfär Ethnologie, vol. IV, pp. 218 и далее. Здесь, впрочем, автор ошибочно полагает, что понятие Атлантиды как реальной земли полностью исчерпывается мифическим образом.

[587]

L. Preller, Griechische Mythologie, cit., vol. I, p. 188.

[588]

См. R. Guenon, Le Roi du monde, cap. 2, pp. 12-13. Из карты распространения свастики, составленной Т. Уилсоном (The Swastika: The Earliest Known Symbol II Annual Report of the Smithsonian Institution, 1896; W. Scheuermann, Woher kommt das Hakenkreuz?, Berlin, 1933, p. 4) вытекает, что хотя этот символ не был свойственен только индоевропейцам, как предполагалось ранее, тем не менее, его распространение в большой степени соответствует североатлантическим миграциям на запад (Америка) и на восток (Европа).

[589]

См. S.Müller, Nordische Altertumskunde, Leipzig, 1897, pp. 420и далее; J. Déchelette, Le culte du soleil aux temps préhistoriques II Revue Archéologique,1909, vol. I, pp. 305 и далее; vol. II, pp. 94 и далее.

[590]

Вендидад, 1,4.

[591]

Н. Wirth, Der Aufgang der Menschheit, cit.» passim. Термин «My» часто встречается у майя, что можно считать остатком южного периода. Он соответствует древнейшему континенту, включавшему в себя Атлантиду и, возможно, тянувшемуся до Тихого океана. Кажется, что в майянских табличках Мадридского кодекса упоминается некая My, царица или божественная женщина, которая в числе прочего путешествовала на запад в Европу. В любом случае, Ma или My было именем главной Матери-Богини древнего Крита.

[592]

См. F. Cornelius, Die Weltgeschichte und ihr Rythmus, München, 1925, pp. 11-14; A. Mosso, Le origini délia civiltà mediterranean Milano, 1909, pp. 90,100, 118.

[593]

См. J. J. Bachofen, Das Mutterrecht, Basel, 1897, § 164.

[594]

См. P. W. Joyce, Old Celtic Romances, cit., pp. 108 и далее.

[595]

Гесиод, Труды и дни, 130-132.

[596]

См. J. J. Bachofen, Das Mutterrecht, cit., § 148.

[597]

См. E.Beauvois, L'Elysée transatlantique, cit., pp. 314-315, 291-293; 314; vol. VIII, pp. 681 и далее. В этом отголоске, представленном средневековой легендой о монахах, которые встретили в Атлантике золотой город и живых пророков, фигурирует указывающая путь статуя женщины посередине моря, созданная из «меди» (металл Венеры).

[598]

Гомер, Одиссея, I, 50; VII, 245, 257; ΧΧII, 336. С этим можно связать то, что Страбон (География, IV, iv, 5) писал об острове рядом с Британией, на котором господствовал культ Деметры и Коры, как в пеласгическом Эгейском море. Овидий (Фасты, III, 659) считал Анну (Anna Реrenna) атлантической нимфой —а это не что иное, как персонификация пищи, дарующей бессмертие (на санскрите анна), которая часто связывается с западным Элизием.

[599]

См. P. Jensen, Das Gilgamesh Epos, Strassburg, 1906, vol. I, p. 28.

[600]

Видение Гюльви, 26,42; см. Речи Высокого, 105.

[601]

См. A. Réville, La religion chinoise, cit, pp. 403-436. Мать-царица Запада также связана с «горой» Куньлунь; она обладает эликсиром бессмертия и, согласно легенде, наделяет бессмертной жизнью царей —таких как Вангму. В этой дальневосточной концепции хорошо виден контраст между двумя компонентами: чистая западная страна —это местонахождение Матери и в то же время царство Амитабхи, из которого строго исключены женщины (см. стр. 524).

[602]

Относительно божественных женщин или нимф, которые, согласно кельтам и мексиканцам, живут в раю за Атлантикой, см. Б. Beauvois, L'Elysée des Mexicains, cit., pp. 318-321.

[603]

См. Прорицание вельвы, 7-8. В тексте говорится, что до прихода женщин «вещи из золота не были подвержены порче». Такие вещи будут найдены после конца периода «сумерек богов» (Прорицание вельвы, 59). Также см. Видение Гюльви, 14: «назывался тот век золотым, пока он не был испорчен женами».

[604]

См. A. Mosso, Escursioni nel Mediterraneo, Milano, 1910, pp. 211 и далее; Le origini délia civiltà mediterranean cit., pp. 90 и далее.

[605]

Пришествие деметрической цивилизации в смысле очищения южных и аборигенных теллуро-демонических культов может соответствовать одной из интерпретаций мифа об Афине —олимпийской богине со светоносными чертами и, в итоге, персонификации победы, которая истребила горгон, родившихся далеко на западе (Гесиод, Теогония, 270 и далее). На далеком западе, согласно некоторым источникам, родилась и сама Афина (см. W. Н. Röscher, Nektarund Ambrosia —Grundbedeutung der Aphrodite and Athene, Leipzig, 1883, pp. 93,94, 98; Die Gorgonen und Verwandtes, cit., pp. 37, 130). Кроме того, известен конфликт Афины и Посейдона за господство над Аттикой (см. Аполлодор, Мифологическая библиотека, II , 177) —конфликт, отражающий оппозицию двух цивилизаций: цивилизации Посейдона и более древней.

[606]

См. A. Mosso, Escursioni nel Mediterraneo, cit., pp. 211 и далее.

[607]

R. Guenon, Le Roi du monde, cap. X. Термин baithél, béthil, соответствющий омфалу, на иврите означает «дом Бога», как Баит-ле или Бетел. См. также L. Е. De Paini, Pierre Volonté (Paris, 1932), который обсуждает этот мотив, хотя и не без причудливых фантазий.

[608]

Арнобий, Против язычников, XI, 5.

[609]

В Чжун юн (X, 1-4) оппозиция мужественной героической силы (пусть даже в чисто материальном смысле) и склонностью к мягкости и состраданию связывается с оппозицией Севера и Юга.

[610]

Мы уже подчеркивали, что символизм солнцестояний имеет «полярный» характер, а символизм равноденствий отсылает к оси Запад-Восток —то есть, согласно совокупности уже изложенных концепций, к атлантической цивилизации. Довольно интересно рассмотреть смысл определенных равноденственных праздников в их связи с мотивами южной цивилизации. В этом отношении довольно важны толкования императора Юлиана (К матери богов, 173, d, с, 175, а, Ь). На равноденствие солнце кажется ускользающим со своей орбиты и от закона своего движения, теряясь в неограниченном; оно находится в своей наиболее «антиполярной» и «антиолимпийской» точке. Эта попытка к бегству соответствует пафосу этих праздников с присущим им промискуитетом, устраиваемых у некоторых народов на весеннее равноденствие именно во имя Великой Матери и иногда связанных с мифом «кастрации» ее солнечного сына и любовника.

[611]

Мы отсылаем читателя к работе J. J. Bachofen, Das Mutterrecht, Basel, 1897, чтобы он смог увидеть, до какой степени мы смогли использовать доказательства этого ученого и в какой степени мы включили их в более широкий и более современный круг идей.

[612]

См. Плутарх, Об Исиде и Осирисе, XLI, ΧΧΧIIΙ. Диодор (Историческая библиотека, I, 27) ссылался на тот факт, что в Египте царица обладает большей властью почестями по сравнению с царем, потому что Исида пережила Осириса, воскресила бога и дала человечеству многочисленные блага, то есть она воплощает бессмертный принцип и знание. Заметим, что такая точка зрения отражает период упадка первоначальной египетской цивилизации.

[613]

См. J. J. Bachofen, Das Muttetrecht, cit., § 1 (p. 28). Геродот (История, I,173) вспоминает, что ликийцы, первоначальные обитатели Крита, «называют себя по матери, а не по отцу».

[614]

См. F. Cornelius, Weltgeschichte, cit., pp. 39-40.

[615]

Каллимах, К Зевсу, 1,9-15. См. J. J. Bachofen, Das Mutterrecht, cit., § 36.

[616]

Дион Хрисостом, Речи, IV, 66. Хотя современные интерпретации, видящие в таком обряде убийство «духа растительности», прочно укоренились в собрании ошибочных убеждений «этнологов», очевиден подлинно хтонический характер таких сесахских обрядов, которые, впрочем, встречаются и у многих других народов. Филон Библский (фр. 2, 24) вспоминал в этом отношении, что Кронос принес в жертву своего сына после его облачения в царские одежды. Здесь Кронос, естественно, не является царем Золотого века, а представляет собой в первую очередь время, которое в последующую эпоху приобрело власть над всяким живым видом и которого новое поколение олимпийских богов (Зевс) смогло избежать только благодаря камню. Это жертвоприношение напоминает об эфемерном характере всякой жизни, даже наделенной царственной формой. И если в сесахских праздниках на роль царя для убийства выбирался преступник, приговоренный к смерти, —а согласно правде Матери, все приговариваются к смерти фактом рождения —это может иметь глубокий смысл. См. С. Clemen, Religiongeschichte Europas, cit., vol. I, pp. 189-190.

[617]

Относительно аналогичных концепций, распространенных среди хамитских народов, см. J. G. Frazer, Atys et Osiris, Paris, s. d., p. 226; F. Cornelius, Weltgeschuchte, cit., pp. 11-14.

[618]

F. Cornelius, Weltgeschuchte, p. 5.

[619]

См. Макробий, Сатурналии, III, 7, 2; J. G. Frazer, Atys et Osiris, Paris, cit., pp. 207, 227, 295. Аналогичная смена пола происходила в Аргосе на празднике гибристики, а также в брачном обряде, сохранившимся в некоторых древних традициях или в некоторых дикарских сообществах —выродившихся остатках исчезнувших цивилизаций.

[620]

См. A. Mosso, Le origini délia civiltà mediterranea, cit., pp. 271-273.

[621]

См., например, L. Preller, Römische Mythologie, cit., pp. 45-46. «Боги», согласно Варрону (Ι, ν, 66), являются созданиями света и дня. Небеса являются источником всех вещей и выражает высшую власть. Корень имени Зевса, как и Юпитера (Deus Pater), тот же, что и у deva, Дьяуса и схожих слов, и он отсылает к идее сияния неба и света дня.

[622]

См. F. Cornelius, Weltgeschuchte, cit., pp. 15-16.

[623]

Здесь имеются в виду случаи, в которых это отношение не свойственно только низшим слоям цивилизации и экзотерическому аспекту традиции и не встречается даже в качестве переходной фазы в определенной аскетической практике, но где оно накладывало отпечаток на любую связь с божественным.

[624]

См. J. J. Bachofen, Das Mutterrecht, cit., § 9.

[625]

J. J. Bachofen, Das Mutterrecht, cit., §§8, 148. Император Юлиан (К царю Солнцу, 150а) понимал Селену как принцип, который хотя и не достигает интеллигибельного (умопостигаемого) мира или мира бытия, но «упорядочивает материю при помощи формы и уничтожает в ней то, что в ней есть дикого, строптивого и беспорядочного».

[626]

См. J. J. Bachofen, Das Mutterrecht, cit., § 68.

[627]

Точку зрения Бахофена, во многом традиционную, нужно отвергнуть или по крайней мере переосмыслить там, где он, считая первоначальным и более древним элемент, связанный с Землей и Матерью, обрисовывает что-то нечто вроде спонтанной эволюции от низшего к высшему там, где речь идет о формах «смешения» между низшим (Юг) и высшим (гиперборейский элемент).

[628]

В качестве типичного примера можно рассмотреть легенду о Юрупари (см. Е. Stradelli, Leggenda dell'Jurupary II Bollettino délia Società Geografica,1890, pp. 659 и далее, 798 и далее), отражающую, вероятно, смысл более поздней перуанской цивилизации. Юрупари —это герой, появляющийся в обществе, управляемом «женщинами», чтобы открыть тайный солнечный закон, предусмотренный только для мужчин, и чтобы научить ему всю землю, восстав против древнего закона матерей. Юрупари, как Кетцалькоатль, в итоге возвращается на священную землю, расположенную к востоку от Америки.

[629]

См. J. J. Bachofen, Das Mutterrecht, cit., §§ 4,11, 15.

[630]

J. J. Bachofen, Das Mutterrecht, cit., §§ 12, 66.

[631]

На Сатурналиях, чьей идеей было пробуждение Золотого века, в котором правил Сатурн, проповедовалось всеобщее смешение и вселенское братство, которые, как считалось, были свойственны этой эпохе. На самом деле эта вера представляла собой отклонение от традиционной истины, а пробуждаемый Сатурн был не царем Золотого века, а скорее хтоническим демоном, как показывает тот факт, что его изображали в компании с Опой, богиней земли.

[632]

А. Розенберг (Der Mythus der XX. Jahrhunderts, München, 1930, pp. 45-46)был прав, возражая Бахофену и говоря о том, что нужно разделять цивилизации и не рисовать их последовательное развитие одной из другой; что «цивилизация Матери», которая для Бахофена представляла древнейшую стадию, из которой «развились» уранические и патриархальные цивилизации в качестве высших и более поздних форм, в реальности была самостоятельным миром, гетерогенным, относящимся к разным расам, с которыми входило в контакт или конфликт то, что оставалось верным северной традиции. Розенберг также прав (Der Mythus, p. 132) в своей оценке как абсурдной той связи, которую Вирт проводил в отношении североатлантического периода и солнечного культа с культом Матери, который, напротив, имеет хтонические признаки —несолнечные, а лунные. Смешение этого рода имеет своей причиной факт, о котором мы уже говорили —как из-за удаленности тех времен, так и из-за того, что они приняли мифическую форму, во многих традициях память об арктическом периоде смешалась с памятью об атлантическом периоде.

[633]

Быт., VI, 4.

[634]

Платон, Пир, 14-15. Относительно темы «пары» в связи с Атлантидой можно отметить, что, согласно Платону, в Атлантиде первая женщина Клейно родила близнецов, что соответствует мексиканскому сказанию о периоде Вод, Атонатиу, в котором женщина-змея Киуаткоатль породила большое количество близнецов. Мексиканский период закончился потопом, который в подробностях (спасение семени живых, высылка на разведку грифа, который не вернулся, и колибри, которая принесла зеленую ветку; см. A. Réville, Les religions du Mexique, cit., p. 198) соответствует библейскому.

[635]

«Для того, кто умеет видеть, они являли собой постыдное зрелище, ибо промотали самую прекрасную из своих ценностей; но неспособным усмотреть, в чем состоит истинно счастливая жизнь, они казались прекраснее и счастливее всего как раз тогда, когда в них кипела безудержная жадность и сила» (перевод С. Аверинцева —прим. перев.).

[636]

Наказание, которому подвергся Прометей, содержит символические элементы, составляющие тайный смысл. Таков «орел», клюющий печень. На самом деле орел или ястреб, священная птица Зевса и Аполлона (в Египте —Гора, у скандинавов —Одина-Вотана, в Индии —священного огня (Агни) и Индры), является одним из символов царской «славы», то есть того же божественного огня, похищенного Прометеем. Печень считалась местонахождением воинственного рвения и «вспыльчивой души». Переход божественной силы на план таких чисто человеческих и нечистых качеств, которые не могут к ней приспособиться, и является тем, что терзало Прометея, а также его наказанием. Мы уже подчеркивали двойной аспект символизма Атланта и рода титанов, где идея «полярной» функции может выступать и в качестве наказания.

[637]

Гесиод, Труды и дни, 129-142; 143-155.

[638]

Гигин, Мифы, 152b-154.

[639]

Прорицание вельвы, 46 (перевод А. Корсуна —прим. перев.).

[640]

Гесиод, Труды и дни, 152-154.

[641]

Прорицание вельвы, 8; Видение Гюльви, 14.

[642]

Видение Гюльви, 34; см. Перебранка Локи, 39. Два волка порождены «матерью» великанов (Видение Гюльви, 12), отсюда внутренняя связь различных «периодов упадка».

[643]

Видение Гюльви, 51. Относительно «волка», равно как и «века волка», который является синонимом Бронзового века и Темного века, нужно сказать, что такой символизм иногда принимает противоположный смысл: волк считался связанным с Аполлоном и со светом (λύκη). Это касается не только эллинов, но и кельтов. Положительным смыслом волк обладает в римском периоде, где он совместно с орлом становится символом «вечного города». В толкованиях Юлиана (К царю Солнцу, 154b) волк связывается с солнечным принципом в его царском аспекте. Случаи двойного смысла символа волка должны объясняться вырождением более древнего культа, чьи символы в последующей эпохе приобрели отрицательное значение. Волк в скандинавской традиции, который, должно быть, был связан с изначальным воинским элементом, при вырождении и высвобождении этого самого элемента приобрел отрицательный смысл.

[644]

Видение Гюлъви, 51,13. Мост, напоминающий уже описанный (см. гл. 2) понтификальный символ, рушится при проходе по нему «сыновей Муспелля», чьим господином является Сурт, пришедший с юга, чтобы сражаться с асами. Так мы возвращаемся к южному месторасположению сил разрушения (Прорицание вельвы, 51).

[645]

См. R. Guenon, Autorité spitiruelle et pouvoir temporel, cit., pp. 13 и далее.

[646]

См. J. J. Bachofen, Das Mutterrecht, cit., §§ 8-9.

[647]

См. J. J. Bachofen, Das Mutterrecht, cit., § 26.

[648]

См. Филострат, Гераклиды, 19-20; Плутарх, Греческие вопросы, 45. В германских сказаниях та же тема проявляется в конфликте королевы острова Брунхильды с победившим ее Зигфридом: всегда остается возможность сосуществования разных интерпретаций; впрочем, про это мы уже говорили.

[649]

Вендидад, I, 3

[650]

Платон, Пир, 14-15; 26-29; см. Федр, 244-245; 251-257Ь.

[651]

Пир, 26.

[652]

Глубокий анализ этой положительной возможности сексуальности см. в J. Evola, Metaflica del Sesso, cit., §§ 45, 53.

[653]

Бахофен (Das Mutterrecht, §§ 111-112) выделял три стадии в культе Диониса, представлявшие этого бога как соответственно хтонического существа, существа лунной природы и светоносного бога, связанного с Аполлоном, где последний понимался как солнце, подверженное изменениям и страстям. В последнем аспекте Дионис типологически относится к группе победителей амазонок. Тем не менее, высшая возможность дионисийского начала (по сравнению с фракийско-эллинскими мифами) утверждалась в индоиранском мифе о Соме —небесном и лунном принципе (Ригведа, X, 85), вызывающим яркое божественное опьянение —мада (IΧ, 92, 2), и связанным в истории о пришествии воинственного бога Индры с царственным животным —орлом, а также с борьбой против женских демонов (см. Ригведа, IV, 18,13; IV, 27,2).

[654]

Ed. Diels, fr. 15.

[655]

См. Плутарх, Застольные беседы, V, 3.

[656]

См. J. J. Bachofen, Das Mutterrecht, cit., §§ 108-111.

[657]

См. V. Macchioro, Zagreus, cit., p. 161.

[658]

Гесиод, Труды и дни, 156-73.

[659]

Также и халдейский герой Гильгамеш во время своего поиска дара жизни использовал насилие и угрожал выбить дверь сада с «божественными деревьями», которую женщина Сабиту закрыла перед ним. (см. P. Jensen, Das Gilgamesh Epos, cit., vol. I, p. 28).

[660]

Аполлодор, Мифологическая библиотека, II, 122.

[661]

См. G. Maspero, Histoire ancienne des peuples de l'Orient classique, cit., vol. I, pp. 575, 580, 584.

[662]

Ригведа, X, 138; IV, 30, 8. «И еще это героическое деяние, подвиг мужества ты совершил, о Индра, что злонамеренную жену, дочь неба ты прибил. Эту самую дочь неба, мнящую себя великой, Ушас, разбил Индра».

[663]

В сказании о Граале священный «героический» тип, о котором здесь идет речь, соответствует тому, кто может сидеть на оставленном пустым месте на собрании рыцарей, и при этом он не провалится вниз и его не убьет молнией. Здесь можно также сослаться на смысл наказания, возложенного на Прометея.

[664]

См. J. J. Bachofen, Das Mutterrecht, cit., § 76, p. 191.

[665]

Афинагор, Прошение о христианах, XX, 292.

[666]

Ригведа, 1,18; I, 32; IV, 50, и т. д.

[667]

Пиндар, Пифийские оды, X, 29 и далее.

[668]

Пиндар, Олимпийские оды, III, 13 и далее; Плиний, Естественная история, XVI, 240.

[669]

Нужно отличать смысл, который дионисийство имеет в контексте морфологии цивилизаций, от смысла, который он может иметь в контексте так называемого «Пути левой руки» в связи с особым инициатическим использованием секса и женщины См. J. Evola, Metafiica del Sesso, cit., §§ 29, 54.

[670]

О понятии «арийского» см. J. Evola, Sintesi di dottrina delta razza, Hoepli, Milano, 1942.

[671]

Cм. V. Papesso, Inni del Rig-Veda, Bologna, 1929, vol. I, p. 65; Inni dell'Atharva-Veda, Bologna, 1933, p. 29. В Ригведе (Χ, 15, 6) южное направление является направлением жертвоприношения предкам, которому противопоставлено северное направление как направление Солнца и богов. С южным направлением в магической практике из Атхарваведы связан вызов темных и демонических сил разрушения, а также зажигание ритуального огня для создания «убежища и защиты» для духа покойного (Атхарваведа, ХVIII, 4, 9).

[672]

См. С. Dawson, The Age of the Gods, cit., passim.

[673]

Согласно законам инков каждый новый царь должен был увеличивать размеры империи и заменять солнечным культом местные культы (см. F. Cornelius, Die Weltgeschichte, cit., pp. 99; см. в. гл. 6, сноске 18 легенду о Юрупари).

[674]

См. L. Spence, The Mythologies of Ancient Mexico and Peru, London, 1914, p. 76-77. Аналогичные легенды встречаются и в Северной Америке. С другой стороны, из научных исследований групп крови в отношении к расовым вопросам, видимо, следует, что среди североамериканских индейцев и индейцев пуэбло существуют остатки крови, родственной крови скандинавских народов.

[675]

Морена —скопление обломков горных пород, валунов, сдвигаемых с гор подвижными ледниками —прим. перев.

[676]

F. Schuon, в Études traditionnelles, 1949, III, р. 64.

[677]

См. H. Maspéro, La Chine antique, cit., p. 153.

[678]

Относительно возможности распространения цивилизации западного происхождения в неолитическом Китае см. Н. Schmidt, Prähistorisches aus Ostasien IIZeitschrift furEthnologie, 1924, p. 157.

[679]

См. R. Guenon, Taoïsme et Confucianisme II Voile d'Isis, n. 152-153, 1932.

[680]

Е. A. Wallis-Budge, Egypt in the Neolithic and Archaic Periods, London,1902, p. 164-165. Первоначальное население Египта соответствует Осирису.

[681]

См. A. Moret, Du caractère, cit., pp. 7-8.

[682]

В предании, о котором сообщал Евсевий, упоминается интервал времени, следующий за «божественной» династией, характеризующийся лунными месяцами (см. Е. A. Wallis-Budge, Egypt, cit., p. 164). Связь между Сетом и женским элементом неоспорима, потому что Сета главным образом понимали как женщину, а также потому что когда Исида —которая станет главной богиней в эпоху упадка Египта —находилась в поисках мертвого Осириса, она освободила Сета, нарушив запрет Гора. См. Плутарх, Об Исиде и Осирисе, § 13 и далее.

[683]

Апулей, Метаморфозы, XI, 5.

[684]

См. Е. A. Wallis-Budge, Book of the Dead, cit., pp. LXXXIX и далее.

[685]

Плутарх, Об Исиде и Осирисе, ΧΧΧIIΙ (Осирис как вода); XLI (Осирис как лунный мир); XXXHI-XXXTV (связь Осириса с Дионисом и влажным началом); XLHI (Гор как земной мир). В итоге Осирис превратился в Гисириса, сына Исиды (XXXIV).

[686]

Это отношение было весьма отличным в древнеегипетском обществе. В связи с этим Троваторелли (Le civiltà е legislazioni dell'antico Oriente, cit., pp.136-138) справедливо ссылается на рисунок Ра-эм-ке, на котором царственная женщина нарисована меньше мужчины, что указывает на неполноценность и подчинение, и она представлена распростертой перед ним в акте преклонения. Только позже Осирис приобрел вышепомянутые лунные черты, а Исида стала «Живой» в высшем смысле, а также матерью всех богов (См. Е. A. Wallis-Budge, Book, cit., pp. СХIII, CXIVI). Следы раннего периода см. у Бахофена (Das Mutterrecht, 68) и прежде всего в предании, о котором сообщает Геродот (История, II, 35), согласно которому ни в культе мужских божеств, ни в культе женских божеств не было жриц.

[687]

См. A. Moret, Du caractère, cit., pp. 208, 314.

[688]

Тексты см. в К. G. Bittner, Magie, Mutter alter Kultur, München, 1930, pp.140-143; D. Mereshkowsky, Les Mystères de l'Orient, Paris, 1927, p. 163.

[689]

См., например, у Геродота (История, II, 50; II, 171).

[690]

См. A. Jeremias, Handuch der altorientalischen Geisteskultur, Leipzig, 1929.

[691]

Cm. G. Maspero, Histoire ancienne des peuples de l`Orient classique, cit., vol. I, p. 703; vol. II, p. 622.

[692]

См. P. T. Paffirath, Zur Gätterlehre in den altbabylonischen Königsinschriften, Padeborn, 1913, pp. 35-37, 37-39,40.

[693]

См. Ε. Ciccotti, Epitome storica dell'antichità, Messina, 1926, p.49.

[694]

Во многом справедливо то, что писал Мережковский (Les Mystères de l'Orient, cit., p.274): Египет, в отличие от Вавилона, игнорировал понятия «греха» и «покаяния». Египтяне оставались стоять перед своими богами, вавилоняне падали ниц.

[695]

См. G. Maspero, Histoire ancienne, cit., vol. I, p. 733; J. G. Frazer, Atys etOsiris, cit., p.41: «Также кажется, что у семитов древности, несмотря на господство патриархата, в вопросах происхождения и собственности следы более древней матриархальной системы с намного менее строгими отношениями полов долгое время сохранялись в сфере религии».

[696]

Изначально Израиль был не расой, а народом, этнической смесью разных элементов. Это типичный случай создания традицией расы, особенно расы души.

[697]

См. L. F. Clauss, Rasse und Seele, München, 1936.

[698]

Пророки (nebiim) были «изначально одержимыми, которые при помощи или природной предрасположенности, или искусственных средств достигали состояния возбуждения, в котором они ощущали, что над ними господствует и их ведет высшая сила по отношению к их собственной воле. Когда они говорили, они были уже не собой, но духом господним —он и говорил» (J. Réville, Le prophéisme hébreux, Paris, 1906, pp. 5, 6). Традиционная жреческая каста считала пророков безумцами; противоположностью пророка (nabi) выступала фигура высшего и «олимпийского» типа —провидец, прозорливец (roeh): «тот, кого называют ныне пророком, прежде назывался прозорливцем» (Le prophéisme hébreux, cit., p. 9; Книга Самуила, IХ, 9).

[699]

См. Т. Fritsch, Handbuch der Judenfrage, Leipzig, 1932, p. 469.

[700]

См. Ригведа, IV, 18; Майтраяни-самхита, II, I, 12.

[701]

См. Ригведа, II, 12,4; V III, 13,14; IV, 47,204; IIΙ, 34, 9; I, 100,18.

[702]

T. Segerstedt, Les Asouras dans la religion védique || Revue d'histoire des Religions, LVII, 1908, pp. 164 и далее.

[703]

Ригведа, IV, 30; I, 32,4, 9.

[704]

Некоторые последние археологические исследования пролили свет на остатки доарийской индийской цивилизации, похожей на шумерскую (см.V. Papesso, Inni del Rig-Veda, cit., vol. I, p. 15), то есть несшей главные элементы цивилизаций юго-восточного средиземноморского периода. Что касается арийского элемента, в Индии атрибутом божеств-спасителей и героев-спасителей является слово хари и харит, означающий как «золотого» (связь с первоначальным периодом: Аполлон, Гор и так далее), так и «светлого» бога.

[705]

Махабхарата, Вана-парва, 11071 и далее; Вишну-пурана, IV, 8.

[706]

Вишну-пурана, IV, 3.

[707]

Н. Roth, в Zeitschrift der deutschen morgenländischen Gesellschaft, vol. I, pp. 81 и далее.

[708]

Например, Махабхарата (Шанти-парва, 1800 и далее); Рамаяна, I, гл.52. Существует интересное предание о лунной династии, которая при помощи сомы связывалась со жреческой кастой и земным, растительным царством. Эта династия присвоила солнечный ритуал (раждасурья), склонилась к насилию и попыталась украсть божественную женщину Тару, что вызвало войну между богами и асурами (Вишну-пурана, IV, 6).

[709]

Ригведа,1, 83, 5.

[710]

См. J. Evola, Lo Yoga délia Potenza, cit., intr., passim.

[711]

См. J. Woodroffe, Shakti and Shakta, cit., passim, p. 19.

[712]

М. Eliade, Yoga. Essai sur les origines de la mystique hindoe, Paris-Bucaresti, 1936.

[713]

См. Маджхима Никайя, 1,1.

[714]

Основанное на текстах систематическое изложение подлинной доктрины буддизма, включающее также рассмотрение ее отношений с историческим окружением, см. в J. Evola, La domina del risveglio, cit.

[715]

См. R. Otto, Die Gnadereligion Indiens und das Christentum, Gotha, 1930.Такая же инволюция произошла в различных формах буддизма, ставшего «религией» —например, в амидаизме.

[716]

Вендидад, ХIХ, 2.

[717]

См. F. Cumont, La fin du monde, cit., p. 37.

[718]

См. F. Cumont, Les mystères de Mithra, cit., pp. 134-135.

[719]

Иранцы не практиковали трупо сожжение, как другие народы североарийского корня —они считали, что труп осквернял святость огня. См. W. Ridgeway, The Early Age of Greece, Cambridge, 1901, p. 544.

[720]

Cm. F. Cumont, Les religions orientales, cit., pp. xv, 160,162.

[721]

Аналогичное троичное разделение было прослежено Кречмером и Понтером (Rassengeschichte des hellenischen und römischen Volkes, München, 1929, pp. 11-12).

[722]

Геродот (История, I, 56; VIII, 44) считал пеласгов древним ионическим населением Афин и называл их язык «варварским», то есть неэллинским.

[723]

См. W. Ridgeway, The Early Age of Greece, Cambridge, 1901, vol. I, cap IV, pp. 337-406; cap. V, pp. 407 и далее, 541, passim. Эта работа содержит много ценных элементов именно в плане отделения северного компонента эллинской цивилизации от пеласгского компонента, хотя автор рассматривает по большей части этническое противопоставление между этими компонентами и цивилизацию в ограниченном смысле, не затрагивая духовный аспект.

[724]

См., например, Каллимах, Гимн 3eвсу, ν, 9.

[725]

См., например, Геродот, История, II, 50. Что касается пеласгского царя Миноса, то можно отметить две традиции: в первой он оказывается справедливым царем и божественным законодателем (у его имени прослеживается интересная этимологическая связь с индийским Ману, египетским Менесом, германским Маннусом и, возможно, латинским Нумой); во второй он предстает необузданной и демонической силой, господствующей над водами (см.L. Preller, Griechische Mythologie, cit., vol. II, pp. 119-120). Противопоставление эллинов и Миноса относится к последней традиции.

[726]

Хариты —благодетельные богини, воплощающие доброе, радостное и вечно юное начало жизни —прим. перев.

[727]

Нереиды —морские божества, по внешнему виду напоминающие славянских русалок —прим. перев.

[728]

См. J. J. Bachofen, Das Mutterrecht, cit, § 43: «Гинекократия является частью наследия тех народов, которые Страбон (VII, 321; VVII, 572) считал варварскими и древним доэллинским населением Греции и Малой Азии, чьи повторяющиеся миграции начали древнюю историю, как волна нашествий северных народов позднее начала историю наших времен». Моссо (Le origini délia civiltà mediterranea, cit, p.128) показал, что жрицы саркофага в Агиа Триаде отвечали за наиболее важные функции, в то время как мужчины играли лишь вторичную роль; также он указал, что минойско-пеласгская религия долгое время сохраняла свой матриархальный характер и что привелигированный статус женщин —не только в обрядах, но также и в общественной жизни (Escursioni nel Mediterraneo, cit, pp. 216,221) —характеризовал как минойскую, так и этрусскую цивилизации.  

[729]

Интересно заметить, что олимпийский Зевс после победы над титанами запер их в Тартаре или Эребе, каковой является тем же местом, куда сослан Атлант, а также обителью Гекаты, то есть одной из форм пеласгской Богини.

[730]

См. J. Е. Harrison, Prolegomena to the Study of Greek Religion, Cambridge,1903 (особенно pp. 4-10; 120; 162), где мы встречаем много полезных наблюдений относительно этой противоположности олимпийского ахейского и хтонического культов в греческой религии.

[731]

См. W. Ridgeway, Early Age of Greece, cit., cap. VII, pp. 506 и далее; 521-525, где показана противоположность обряда кремации североарийского происхождения и греко-пеласгской практики погребения, и где продемонстрировано то, о чем мы уже говорили (гл. 6): эта разница отражает две разные концепции загробной жизни —ураническую и теллурическую. Кремировали трупы или те, кто хотел окончательно удалить психические остатки «мертвых», понимаемые как пагубные влияния, или (в высшей форме) те, кто желал, чтобы душа «героя» пребывала далеко от земли, что достижимо только тогда, когда последняя связь с живыми, представленная телом, при помощи высшего очищения будет разрушена (см. также Е. Rohde, Psyche, cit., vol I, pp. 27-33). В обряде погребения в общем выражалось, наоборот, возвращение «земли к земле», зависимость от происхожения, понимаемая теллуристически. Во времена Гомера этот второй обряд был неизвестен, как и идея «ада» с его ужасами.

[732]

Геродот (История, II, 81) не отличал Орфея от Вакха, и если говорят о модификациях, привнесенных Орфеем в оргиастические обряды (см. Диодор, Историческая библиотека, III, 65), это нужно понимать в смысле пифагорейского их смягчения (Орфей как музыкант, идея гармонии), которые, впрочем, не изменили их основной характер. Согласно некоторым источникам, родиной Орфея является Крит, то есть атлантически-пеласгский центр; другие, отождествляя его с самим Пифагором, считают его прямым потомком атлантов.

[733]

См. Е. Rohde, Psyche, vol. I, p. 319.

[734]

Харрисон (Prolegomena to the Study, cit., pp. 120, 162) видел в греческих праздниках, где господствовала женская тема (тесмофории, аррефории, скиропофории, стении и так далее —и немаловажно, что первый, посвященный Деметре, согласно Геродоту (История, II, 171), был введен Данаидами, вариантом «амазонок», которые и научили ему пеласгских женщин), формы магических обрядов очищения, свойственные древнему хтоническому культу. Они, возможно, составляли зачатки определенного аспекта Мистерий. Понятие очищения и искупления, практически неизвестное в олимпийском культе, является господствущим свойством низшего слоя. Позднее появился некий вид уступки и возвышения: когда аристократическая идея божественности как природы была утрачена (упоминалось, что «герои» являются таковыми главным образом в силу их божественного происхождения), на смену ей пришла идея смертного человека, который поднимается к бессмертию, и здесь пришелся кстати древний магически-экзорцистский мотив очищения и искупления в мистической форме «очищения от смерти», и, наконец, морального очищения и искупления, как в претерпевших упадок аспектах Мистерий, предшествовавших христианству.

[735]

Бахофен (Das Mutterrecht, cit, pp. 247-249) обнаружил достаточно интересную вещь: тот факт, что народные тираны, в общем, получали свою власть от женщины и наследовали ее по женской линии. Это является одним из знаков взаимосвязи демократии и гинекократии, заметным также и в периоде инородных царей в Риме.

[736]

См. A. Rosenberg, Der Mythus der XX. Jahrhunderts, cit., p.57.

[737]

Е. Rohde, Psyche, cit., vol. Π, p. 361.

[738]

См. J. J. Bachofen, Das Mutterrecht, cit, §§ 149-150. Противостоящие элементы в пифагорействе рассмотрены в J. Evola, l Versi d'oro pitagorei, Atanôr, Roma, 1959.

[739]

Согласно некоторым источникам, Пифагор разработал свою доктрину после обучения у женщины по имени Темистоклея (Диоген Лаэртский, Жизнь Пифагора, V). Он позволял некоторым женщинам выступать в роли учителей его доктрины, признавая их большую предрасположенность к божественному культу, а его община имела формы, напоминавшие о матриархате (Жизнь, passim, XXI, XII). Плиний (Естественная история, XXXVI, 46) отмечает, что ученики Пифагора возобновили хтонический обряд погребения.

[740]

См. Е. Rohde, Psyche, cit., vol. Π, p. 127-128. Если иметь в виду «дионисизацию», которую претерпел культ Аполлона в Дельфах, вплоть до внедрения антиолимпийского обряда предсказаний при помощи женщин в состоянии транса или в бреду (см. Psyche, р. 42) —те же традиции, стремящиеся установить связь между пифагорейством и аполлонизмом (Пифагор как «тот, кто ведет пифию», Пифагор, отождествленный с Аполлоном при помощи «золотого бедра», и так далее), едва ли возражают против того, что сейчас было сказано.

[741]

Ценность дельфийского «полюса» смутно чувствовалась эллинами, так как они рассматривали Дельфы как омфал, «пуп земли» и всего мира; во всяком случае, в дельфийском гостеприимстве они встречали священный союз, превышающий уровнем партикуляризм отдельных городов-государств.

[742]

Немаловажно, что Дельфы Аполлона —традиционный центр Эллады —без колебаний отбросил «национальное дело» при контакте с цивилизациями, выражающими тот же дух, который воплощали они сами: в V в. в пользу персов, в середине IV в. в пользу македонян. Персы, со своей стороны, почти что признавали своего бога в гиперборейском Аполлоне; и среди эллинов более чем часто происходило приравнивание Аполлона к Митре, как в случае с персами, Ахура-Мазды к Зевсу, Веретрагны к Гераклу, Анахиты к Артемиде, и так далее (см. F. Cumont, Textes et Monuments, cit., vol. I, pp. 130 и далее). Это означает гораздо большее, чем просто «синкретизм».

[743]

Примечательно, что в Индии такая реакция, напротив, использовала прагматизм и реализм в противопоставлении буддизма брахманистским спекуляциям в период, совпадающий с появлением первых греческих философов.

[744]

Мы используем этот термин в значении, данном ему Михельштедтером (La Persuasione е la Rettorica, Firenze, 1922), который ярко обрисовал смысл концептуального упадка и философского эскапизма Сократа по отношению к доктрине «бытия», еще отстаиваемой элеатами.

[745]

Авл Геллий, Аттические ночи, XVIII, 7, 3.

[746]

Данное противопоставление составило центральный тезис в работе Бахофена "Die Sage von Tanaquil" (Heildelberg, 1870). На следующих страницах представлены идеи Бахофена относительно смысла и западной миссии Рима, инкорпорированные в общий контекст традиционных идей.

[747]

См. F. Altheim-Trautmann, Die dorische Wanderung in Italien, Amsterdam,1940, а также Α. Piganiol, Essai sur les origines de Rome, Paris, 1917, где собраны многочисленные сведения об этих двух присутствующих в Древнем Риме компонентах —северном и южном, и о соответствующем противостоянии цивилизации уранического типа и цивилизации типа хтонического.

[748]

В процитированной работе Бахофена главным образом отмечена аналогия с цивилизациями Восточного Средиземноморья. Моссо (Le origini délia civiltà mediterranea, cit., p. 274) подчеркивал общую близость эгейской (доэллинской) и италийской (доримской) цивилизаций.

[749]

См. A. Piganiol, Essai, cit., p. 105.

[750]

A. Piganiol, Essai, cit., p. 110-111.

[751]

Интересно свидетельство Ливия (История Рима от основания города, I, 34), который как раз в связи с приходом Танаквили указывал, что этрусские женщины в культе выполняли роль жриц; это характерный признак пеласгской цивилизации.

[752]

J. J. Bachofen, Die Sage von Tanaquil, cit., pp. 225 и далее; F. Altheim, Römische Geschichte, Frankfurt а. M., 1953.

[753]

См. Е. Lattes, Intorno alla preminenza délie donne nell'anchità, Roma, 1902, p. 529; J. J. Bachofen, Die Sage, cit., pp. 282 и далее; 73 и далее.

[754]

См. B.Nogara, Gli Etruschi e la loro civiltà, Milano, 1933, pp. 90-92; F. Altheim, Römische Geschichte, cit., vol. I, pp. 19 и далее, vol. II, pp. 167 и далее.

[755]

См. A. Piganiol, Essai, cit., pp. 88-90, 133 и далее. Немаловажно, что римским родом, сохранившим верность погребальному обряду, были Корнелии, чьим родовым культом был культ, подобный поклонению Венере у осков.

[756]

Древнейший корень культа Благой Богини —божества, почитаемого в целомудренной деметрической форме, —вновь проявился в эпоху римского упадка, когда ее культ стал ассоциироваться с разнузданной вседозволенностью. Что касается Весты, то нужно отметить, что, точно так же, как достоинство матроны при всем его почитании стояло ниже авторитета отца (patres), так и культ этой богини подчинялся сначала верховному понтифику (pontifex maximus), а затем императору. Помимо прочего, официальное поклонение огню во времена Ромула было вверено жрецам; прерогативой дев-весталок оно стало только по решению лунного царя сабинянина Нумы. Император Юлиан (Гимн царю Гелиосу, 155а) восстановил солнечный характер данного культа.

[757]

См. Варрон, О латинском языке, V, 74. Здесь лары должны пониматься в своем хтоническом аспекте. Было бы интересно рассмотреть смешение в римском погребальном культе теллурического элемента —этрусско-пеласгского реликта —и элемента «героического», патрицианского, а также фазы процесса очищения, в котором лары утратили свой изначально доримский, теллурический (лары как «дети» Акки Ларенции, эквивалента Благой Богини) и плебейский (отличительной чертой культа ларов было то, что важную роль в нем играли рабы, которые временами даже были его исполнителями) характер, все больше приобретая черты «божественных духов», «героев» и душ тех, кто преодолел смерть (см. Варрон, О латинском языке, IX, 38, 61; VI, 2, 24; Августин, О Граде Божием, IX, 11).

[758]

A. Piganiol, Essai, cit., pp. 111. См. H. Günther, Rassengeschichte des hel lenischen und römischen Volkes, cit., pp. 74 и далее.

[759]

J. J. Bachofen, Das Mutterrecht, cit., § 67.

[760]

Наиболее распространенное в Риме императорской эпохи предание приписывало этрускам азиатское происхождение, резюмированное словами Сенеки: Tuscos Asia sibi indicat. Есть мнение, что этруски относятся к народу турша—одному из «народов моря», обитавших где-то в Восточном Средиземноморье и вторгшихся в Египет в конце XVIII династии. Согласно более поздней и заслуживающей внимания точке зрения этруски являлись потомками народа, жившего до появления италийских «ядер» с севера и разбросанного от Испании вдоль Тирренского моря, через Малую Азию до Кавказа (от басков до лидийцев и хеттов) —см. В. Nogara, Gli Etruschi, cit., pp. 34-38. В таком случае они принадлежат атланто-пеласгскому периоду. Альтхейм (Römische Geschichte, cit.) и Моссо (Escursioni nel Mediterraneo, cit., pp. 216-217) констатируют близость между этрусской и минойской цивилизациями —не только из-за привилегированной роли, которую в вопросах культа играли женщины, но и ввиду очевидного сходства в архитектуре, искусстве и обычаях.

[761]

См. Диодор, Историческая библиотека, I, 27. См. также M. Pallotino, Etruscologia, Hoepli, Milano, 1942, pp. 175-181, 183-186. Этот автор, помимо «отказа, почти что отречения от духовной деятельности человека пред лицом божества», отмечает также мрачный и пессимистический взгляд этрусков на загробный мир, не знавший перспективы бессмертия, божественного сохранения существования даже для выдающихся людей.

[762]

См. A. Gruenwedel, Tusca, Leipzig, 1922,

[763]

См. Цензорин, XVII, 6. Относительно пафоса загробной жизни Г. Де Санктис (Storia dei Romani, vol. I, p. 147) приписывал этрусской душе «страх перед загробной жизнью, выражавшийся в изображениях, напоминающие мрачные образы кошмарных демонов времен Средневековья, —как образ ужасного чудовища по имени Тухулха».

[764]

См. M. Michelet, Histoire de la République romaine, Paris, 1843, vol. I, pp. 72,77.

[765]

См. Цицерон, О дивинации, III, 23; Овидий, Метаморфозы, XV, 553.

[766]

В процитированной работе (стр. 124) Пиганьоль отмечал, что в методике римских гаданий присутствовало противопоставление уранического патрицианского обряда авгуров хтоническому обряду этрусских гаруспиков.

[767]

См. M. Michelet, Histoire, cit., p. 114.

[768]

Варрон, VII, 8.

[769]

См. Н. Wagenvoort, Roman Dynamism, Oxford, 1947.

[770]

Ливии, История Рима от основания города, ХХII, 22, 6. Fides —в различных формах, таких как Fides Romana, Fides Publica и так далее —была одним из древнейших римских божеств.

[771]

Здесь «магическое» понимается в высшем смысле этого слова (см. гл. 7) и относится к официальной римской религии, которая могла бы показаться чистым «формализмом», лишенный религиозного чувства. Между тем она выражала древний закон чистого действия. Преследование римлянами магии и астрологии касалось лишь их низших форм, зачастую всего лишь суеверий и шарлатанства. На самом деле магический подход, понимаемый как подход повелевания или действия, наложенных на невидимые силы посредством чистого детерминизма обряда, составлял суть первоначальной римской религии и римского понимания священного (М. Macchioro, Roma capta, cit., pp. 29 и далее, 246 и далее). Хотя позже римляне и боролись с народными и суеверными формами магии, они продолжали с огромным уважением относиться к патрицианскому культу и фигуре теурга, которому приписывали достоинство и аскетическую чистоту.

[772]

См. F. Cumont, Les religions orientales, cit., p. 30.

[773]

Плутарх, Пирр, ХIХ, 5. В эпизоде галльского вторжения поведение римских старейшин описано Ливием как «выше человеческого» и «подобное богам» — «кроме украшений и одежд, более торжественных, чем бывает у смертных, эти люди походили на богов еще и той величественной строгостью, которая отражалась на их лицах» (История Рима от основания города, V, 41) (перевод С. Иванова. У Эволы: «почти что, как у божеств... не только в одежде и наружности, более внушительных, чем у людей, но и в их величии» —прим. перев.).

[774]

В древних традициях считалось, что человек, на которого опустился орел, предопределен Зевсом к высшей судьбе или царствованию, а само появление орла служит знамением победы. Орел являлся настолько универсальным символом, что у ацтеков служил для определения местоположения столицы новой империи. Элемент ба, понимаемый как часть человеческого существа, предназначенный для вечной небесной жизни в состоянии «славы», в египетской иероглифике часто изображался в образе сокола —эквивалента орла в Египте. В обряде преобразованная душа в образе сокола вселяет ужас богам, и можно процитировать следующую формулу: «Я по схожести божественного сокола с Гором приобщаюсь согласно схожести моего духа, чтобы обрести власть над тем, что в другом мире соответствует Осирису» (Book of the Dead, cit., LXXXIII, 1-4, 46). В Ригведе (IV, 18, 12; IV, 27, 2) орел приносит Индре волшебный напиток, делающий его владыкой всех богов и освобождающий от инфернальных женских воздействий. С доктринальной точки зрения в более общем контексте здесь можно указать на скрытый смысл «апофеоза» римских императоров —consecratio, где вылет орла из пламени погребального костра символизировал становление божеством души усопшего.

[775]

Плиний пишет: Saturnia ubi nunc Roma est («Сатурния на месте нынешнего Рима»). У Вергилия (Энеида, 357-358): Наnc Janus pater, hanc Saturnus condidit arcem: Janiculum huic, illi fuerat Saturnia nomen («Эту крепость построил отец Янус, а другую Сатурн: первая называется Яникул, а вторая Сатурния»). См. G. Sergi, Da Albalonga a Roma, Torino, 1934, pp. 135-136.

[776]

Сет, брат-убийца Осириса, также назывался Тифоном. Согласно Плутарху, «египтяне называют Тифона Сетом, что значит «повелевающий» и «губящий», а также частое резкое вращение» (Об Исиде и Осирисе, XLIX). Врагов солнечного начала, то есть Ра, называли месу-бетеш, то есть «детьми безнадежного мятежа», и связывали с Сетом.

[777]

Согласно Пиганьолю (Essai, cit., p. 15) поединок между Геркулесом и Каком может представлять собой вошедшую в легенду борьбу арийского или связанного с ариями народа с аборигенами пеласгского происхождения.

[778]

Макробий, Сатурналии, I,12,27.

[779]

Дион Кассий, Римская история, ΧLIII, 45.

[780]

После Нумы царь (изначально стоявший выше фламинов, чье имя фонетически соответствует имени индийских брахманов) стал противопоставляться «царю священнодействий» (rex sacrorum), который, как было справедливо замечено (см. A. Piganiol, Essai, cit., p. 257), хотя обычно считался жрецом патрицианского типа, в данный период был выразителем скорее плебейского обряда: он служил посредником между народом и великой плебейской богиней Луной, не обладал spectio (атрибут патрициев) и, в соответствии с обрядом, стоял по рангу ниже весталок —вполне в гинекократической манере.

[781]

Говоря об отношениях между женщинами и царями этой чужеземной династии, можно обратиться к трудам Бахофена. Добавим здесь, что имя «Сервий» (Сервий Туллий) изначально указывало на сына раба, подобно имени «Брут» (таким было имя первого плебейского трибуна —Юния Брута; оно продержалось в консульских списках всего лишь год), дававшемуся мятежным рабам пеласгского корня (см.M Michelet, Histoire, cit, pp. 106-107). Можно также отметить немаловажный теллурический сюжет в предании (для плебейского элемента), согласно которому Брут, после того, как оракул провозгласил, что тот, кто поцелует свою мать, станет царем, упал на колени и поцеловал землю, которую он считал Матерью людей; подобным же образом, как уже было сказано, как плебеи, так и этрусские лукомоны считались детьми земли. После этого не является ли курьезом, что убийца Цезаря Брут, который первым попытался узурпировать власть в Риме, носил имя мятежных рабов-пеласгов?

[782]

Пиганьоль (Essai, cit., pp. 119,259) верно отметил, что война Рима против города Вейи представляла собой борьбу Аполлона с Богиней; похоже, что подобный смысл придает ей и Ливий Ливий (История Рима от основания города, V, 23, 5-8), который писал, что Камилл после победы над этим городом облекся в одежды солнечного божества.

[783]

В том факте, что Рим, следуя Сивиллиным книгам, для победы над Ганнибалом принял у себя фригийскую Великую Богиню (подобно тому, как ранее после поражения у Тразименского озера —азиатскую богиню Афродиту из Эрикса, которая в числе прочего была и божеством проституции), Бахофен (Die Sage von Tanaquil, p. XXXVI) усматривает «боязнь города афродитического происхождения окончательно пренебречь принципом Матери из-за тотального своего посвящения исключительно мужественному принципу Империума». Это объяснение правдоподобно. С другой стороны, нужно также помнить, что, по мнению римлян, войну нельзя по-настоящему выиграть, если не призывать и не привлекать на свою сторону божеств противника, а фригийская Великая Богиня являлась никем иным, как копией карфагенской Танит. Впрочем, частью римской религии культ этой богини стал только некоторое время спустя, получив особое распространение в плебейских слоях.

[784]

См. M. Michelet, Histoire, cit., vol. I, p. 148.

[785]

См, например, Плутарх, Застольные беседы, VIII, 7,1-2.

[786]

См. J. J. Bachofen, Die Sage von Tanaquil, cit., p. XXXIX.

[787]

Интересно отметить (Дион Кассий, Римская история, L, 5), что Клеопатра взяла имя «Исида», а Антоний — «Дионис», воспроизведя тем самым два взаимодополняющих типа «афродитической» цивилизации.

[788]

Светоний, Жизнеописание двенадцати цезарей (Божественный Юлий, 6).

[789]

Рутилий Намациан, О моем возвращении, I,49; I, 50; I, 62-65.

[790]

Вергилий, Эклоги, IV, 5-10, 15-18 (перевод С. Шервинского —прим. перев.). Среди пророческих образов у Вергилия встречаются упоминание о гибели змея (IV, 24); группе героев, которые повторят символический подвиг «Арго»; и о новом Ахилле, который повторит войну, таким же образом символическую, ахейцев против Трои (IV, 33-36).

[791]

Выражения Лактанция (Божественные установления, VII, 25, 6); см. Тертуллиан, К Скапуле, II.

[792]

См. Е. Staufer, Christus und die Caesaren, Hamburg, 1948.

[793]

Следовательно, по сравнению с ортодоксальным иудаизмом раннее христианство, как и профетизм, могло обладать максимум мистическим характером, но никоим образом не инициатическим, о котором писал Ф. Шуон (Del'unité transcendentante des religions, Paris, 1937), основываясь на элементах, спорадически присутствовавших в основном в Восточной церкви. Нельзя забывать, что хотя христианство вышло из древнееврейской традиции, ортодоксальный иудаизм, не признавая христианства, продолжил развиваться в независимом направлении, обретя Талмуд; при этом в нем имеется каббала —инициатическая традиция, которой никогда не обладало христианство. Позже на Западе обрел форму подлинный эзотеризм, по существу пришедший со стороны —с помощью нехристианских течений, таких как иудейская каббала, герметизм или традиции далекого северного происхождения.

[794]

См. L. Rougier, Celse, Paris, 1925.

[795]

Также немаловажно, что, согласно многим католическим теологам, всякий знак предназначения и избранности является сомнительным; единственным определенным знаком является знак, состоящий в преданности Деве, и «настоящий слуга Марии» унаследует вечную жизнь. Относительно этого см., например, J. Berthier, Sommario di teologia dogmatica e morale, Torino, 1933, §§ 1791-1792.

[796]

Св. Иероним (К Павлину, 49) многозначительно отмечал, что Вифлеем «омрачала роща Thamuz, то есть Адониса, и в пещере, где плакал маленький Иисус, бесновался любовник Венеры» (перевод С. Жукова —прим. перев.). Относительно общей связи фигуры Марии с более ранними богинями средиземноморского периода см. также А. Örews, Marienmythen (Jena, 1928). Что касается женского элемента в христианстве, Ж. де Местр (Les Soirées, cit., арр., II, pp. 323-324) писал: «Мы можем видеть, как спасение (salut) началось с женщины, которой было возвещено, с самого начала. Во всей евангельской истории женщины играют весьма важную роль. Также за всеми знаменитыми триумфами христианства [как это было и с религией Диониса] над отдельными людьми и государствами всегда стояла женщина».

[797]

В дохристианском Риме Сивиллины книги (libri sibillini), привнесшие культ Великой Богини, также принесли с собой supplicatio —обрядовое унижение перед статуей богини, колени которой нужно было обнять, а руки и ноги —поцеловать.

[798]

De anathemas vinculo, 18.

[799]

De reditu suo, I, 395-398; I, 525-526.

[800]

См. также R. Guenon, Séth, cit., p. 593. В Ригведе осла часто называют расаба, где слово раса обозначает беспорядок, шум и даже опьянение. В мифе Аполлон превратил уши царя Мидаса в ослиные, так как последний предпочел музыку Пана музыке Аполлона —иными словами, за предпочтение пантеистического дионисийского культа гиперборейскому. Убийство ослов было среди гиперборейцев жертвоприношением, которое предпочитал Аполлон (см. Пиндар, Пифейские оды, X, 33-56). Побежденный Гором Тифон-Сет (соответствоваший Пифону, врагу Аполлона) бежал в пустыню верхом на осле (см. Плутарх, Об Исиде и Осирисе, ΧΧΙΧ-ΧΧΧII); змей Апоп, представлявший принцип тьмы, часто изображался в компании с ослом или верхом на осле (см. Е. A. Wallis-Budge, Book of the Dead, cit., p. 248). Также считалось, что Диониса в Фивы перенес осел —это животное всегда ассоциировалось с ним. Также интересно заметить, что некоторые из этих элементов, должно быть, сохранились в подполье, так как они позже вновь проявились в некоторых средневековых праздниках, на которых Дева с младенцем сидела верхом на осле, которого вел Иосиф, и высшие почести оказывали ослу. 

[801]

Происхождение большей части трудностей и парадоксов, присутствующих в католической философии и теологии (особенно в схоластике и томизме) по сути обусловлено несводимостью духа элементов, заимствованных из платонизма и аристотелизма, к духу христианских и иудейских элементов. См.L. Rougier, La scolastique et le tomisme, Paris, 1930.

[802]

A. Dempf, Sacrum Imperium, Messina-Milano, 1933, p. 87. Н.-Д. Фюстель де Куланж (Les Transformations de la royauté pendant l'époque carolingienne, Paris, 1892, p. 527) справедливо заметил, что хотя Пипин, Карл Великий и Людовик Благочестивый клялись «защищать» церковь, «не стоит обманываться относительно смысла этого выражения; в то время оно имело весьма иной смысл, нежели в наши дни. Защищать церковь означало на языке и согласно идее тех времен осуществлять одновременно покровительство и власть. То, что называлось защитой (mainbour), было настоящим договором, подразумевавшим зависимость защищаемого... он нес все обязательства, который язык тех времен объединял в слове «верность», включая клятву повелителю». Карл Великий, беря на себя обязательство защищать церковь, принимал также власть над ней и обязанность «укреплять ее в истинной вере» (р. 309).

[803]

См. H. Bourgois, L'État et le régime politique de la société carolingienne à la fine du IX siècle, Paris, 1885, pp. 301-308; A. Solmi, Stato e Chiesa secondo gli scritti politicida Carlomagno sino al Concordato di Worms, Modena, 1901, pp. 24-33,101-104.

[804]

Из-за фрагментарности и многослойности сказаний Эдды сориентироваться в них нелегко для того, кто не обладает адекватной установкой. Например, мы часто видим Муспельхейм перенесенным, то есть находящимся не на севере, и, следовательно, не соответствующим северной обители —на севере находится Нифльхейм и инеистые великаны. И напротив, когда о Муспельхейме говорят как о стране Юга, он быстро превращается в свою противоположность, приобретая отрицательное значение; он становится обителью Сурта («черного»), который сметет богов и приведет этот период к концу. И сыны Муспелля являются врагами олимпийских богов: они разрушат мост Биврёст, соединяющий небо и землю (см. Видение Гюльви, 4, 5, 13, 51; Прорицание вельвы, 50, 51; W. Golther, Handbuch, cit., p. 540).

[805]

Можно вспомнить, что в названиях «Ирландия» и «Гренландия» (Grünes-Land =«зеленая земля») сохранилась мысль о «зелени», и что Гренландия, вероятно, обладала богатой растительностью вплоть до времен Прокопия.

[806]

Вероятно, в этой связи Нибелунги и великаны представлялись создателями магических объектов и оружия, которое перейдет в руки асов и героев —например, громовой молот Тора, золотое кольцо и магический шлем Сигурда. Достаточно запутанная сага объясняет, как это оружие и объекты в итоге превратились в обязательства асов, когда они использовали их при реконструкции крепости Асгарда, преграждающей путь стихийным существам (Видение Гюльви, 42).

[807]

Согласно изначальному северогерманскому мировидению, божественное бессмертие получает только знать из-за ее нечеловеческого происхождения, а также герои, избранные валькириями; очевидно, только их и кремировали. Как бы то ни было, в скандинавской традиции только этот ритуал, предписанный Одином, открывал двери в Валгаллу, а похороненные в земле (южный обряд) становились рабами земли.

[808]

Видение Гюльви, 3 (перевод О. Смирницкой —прим. перев.).

[809]

См. W. Golther, Handbuch, cit., pp. 211-213.

[810]

Это двойное влияние имеет свое типичное выражение в «Хелианде». Здесь, с одной стороны, Христос обладает воинскими и слабо соотносящимися с евангельскими чертами; с другой, мы встречаем преодоление той темной концепции судьбы (Wurd), которая в более поздние времена германской истории станет господствующей даже над божественными силами. В «Хелианде» Христос стоит у источника Wurd, и эта сила встречает в нем своего повелителя, становясь «чудесной силой божьей».

[811]

Тацит, Германия, XIV (перевод А. Бобовича —прим. перев.).

[812]

См. A. de Gobineau, Essai sur l'inégalité des races, cit., pp. 163-170; M. Guizot, Essais sur l'Histoire de France, cit., pp. 86, 201; O. Gierke, Rechtsgeschichte der deutschen Genossenschaften, cit., vol. I, pp. 13, 29, 105, 111 и т. д.

[813]

См. О. Gierke, Rechtsgeschichte, cit., pp. 88, 105.

[814]

M. Guizot, Essais, cit., pp. 261-262, 306-307, 308-311.

[815]

См. A. Dempf, Sacrum Imperium, cit., p. 143; F. Kern, Der rex et sacerdos im Bilde (Forschungen und Versuche zur Geschichte des Mittelalters und der Neuzeit, Jena, 1913).

[816]

Как было справедливо замечено (см. M. Bloch, Les Rois thaumaturges, cit., p. 186), ни один средневековый монарх, каким бы он ни был могущественным и гордым, не чувствовал себя в состоянии осуществлять функцию обряда и жертвоприношения (как древние священные цари), перешедшую к духовенству. Хотя Гогенштауфены претендовали на сверхъестественный характер Империи, они не смогли реинтегрировать в ее представителях изначальную функцию rex sacrorum, в то время как глава церкви присвоил титул римских императоров pontifex maximus. В гибеллинской доктрине Гугона из Флери священное первенство Империи ограничивалось ordo (то есть внешней структурой христианства), исключая dignitas, причитавшееся только церкви.

[817]

См. Е. Kantorowicz, Kaiser Friedrich II, cit., pp. 523, где говорится о «императорской крови» по отношению к Гогенштауфену: «Особый дар связан с такой кровью, поскольку тому, кто появляется из нее, «дано познать тайны царства Божия... которые другие могут постигать только воображением»... Божественный род римских цезарей вновь проявился в Гогенштауфене, «божественный род божественных Августов, которому всегда светит звезда», который идет от Энея, отца римского народа, через Цезаря до Фридриха и его потомков, прямой линией. Все члены этого имперского рода называются божественными. И не только смертные предки, сидевшие на имперском троне, называются божественными, но все принадлежащие императорскому роду Гогенштауфенов... Так, постепенно, стала божественной не только императорская функция как таковая, как уже во времена Барбароссы, и даже не только личность Фридриха, но сама кровь Гогенштауфенов. Если бы господство Гогенштауфенов длилось полвека, если бы надежда на Фридриха Третьего, о котором пророчествовали Сивиллы, сбылась, то Запад вновь увидел бы «божественного Августа», проходящего через врата Рима и возжигающего ладан на алтаре перед своей статуей. С Гогенштауфенами на Западе в последний раз появился «божественный род»».

[818]

См. R. Coudenhove-Kalergi, Held oder Heiliger, Wien, 1927, pp. 68-69.

[819]

См. J. Evola, Il mistero del Graal, cit., passim. Хотя «царский характер Грааля» может считаться центральным символом тайной традиции гибеллинов, символическая генеалогия, представленная Вольфрамом фон Эшенбахом, демонстрирует связь этой традиции с идеей «царя мира» и с антигвельфским аспектом крестовых походов. Эта генеалогия соединяет короля Грааля с «пресвитером Иоанном» (который и является одним из средневековых образов «царя мира») и рыцарем Лебедя —символическим именем вождей крестовых походов —таких, как Готфрид Бульонский.

[820]

См. А. Graf, Roma nella memoria e neue immaginazioni del Medioveo, cit., vol. II, pp. 500-503.

[821]

См. Ε. Gebhart, L'Italia mistica, Laterza, Bari, 1934, p. 117.

[822]

Е. Gebhart, L 'Italia mistica, cit., p. 115.

[823]

См. Ε. Aroux, Les Mystères de la Chevalerie, cit., p. 93.

[824]

Cм. La Chancon du Chevalier au Cygne at Godefroi de Bouillon, éd. Hippeau, Paris, 1874-7. В рыцаре Лебедя, чья родина лежит в небесах и который уклоняется от любви Эльзы, видна антигинекократическая тема, свойственная героическим периодам, уже встречавшаяся в мифах о Геракле, Энее, Гильгамеше, Рустаме и так далее.

[825]

Легисты —юристы, разрабатывавшие и внедрявшие в юридическую практику римское право в противовес церковному праву. Декретисты —юристы, занимавшиеся каноническим правом. —прим. перев.

[826]

См. J. Reyor, Le Saint-Empire et l'Emperator rosicrucien II Voile d'Isis, n. 179, p. 197.

[827]

R. Guenon, Autorité spirituelle et pouvoir temporel, cit., p. 111.

[828]

В Европе французские легисты первыми стали утверждать, что король национального государства получает свою власть непосредственно от Бога и является «императором в своем королевстве».

[829]

R. Guenon, Autorité spirituelle, cit., p. 111.

[830]

R. Guenon, Autorité spirituelle, cit., p. 112 и далее.

[831]

См. R. Guenon, Autorité spirituelle, cit. С другой стороны, из того факта, что германские народы, несмотря на Реформацию, лучше всех прочих сохранили феодальные структуры, следует, что они были последними, кто воплощал —вплоть до войны 1914-1918 гг. —высшую идею, противостоящую идеям национализма и мировой демократии.

[832]

Дословно «сообщество светских государей» (лат.), идея Фридриха II об имперском пространстве-ойкумене с общими законами. —прим. перев.

[833]

Божественная комедия, Ад, XVI, 73.

[834]

См. Е. Flori, Dell'idea impériale de Dante, Bologna, pp. 38, 86-87.

[835]

Имеются в виду Гогенштауфены как герцоги Швабии —прим. перев.

[836]

Данте без колебаний обличал нарождающееся националистическое отклонение, особенно противясь претензиям французских королей и поддерживая права императора. Что касается Генриха VII, то он понимал, что, например, Италия, чтобы распространить в мире свою цивилизацию, должна раствориться в Империи, потому что только Империя обладает универсальным характером, а всякая мятежная сила, согласно новому принципу «городов» и отечеств, может представлять собой только препятствие «царству справедливости». См. Е. Flori, Dell`idea impériale, cit., pp. 101, 71.

[837]

Выражения Архипииты. Также интересно, что Барбаросса в своей борьбе с коммунами использовал символизм Геракла, героя-союзника олимпийских сил в борьбе с силами хаоса.

[838]

De vulgari eloquentia, I, 12. Φ. Шуон по отношению к Возрождению справедливо говорил о «цезаризме буржуа и банкиров» (Perspectives spirituelles et faits humans, Paris, 1953, p. 48), к которым нужно добавить «кондотьеров», вождей наемников, становившихся правителями.

[839]

См. С. Steding, Das Reich und die Krankheit der europäischen Kultur, Hamburg, 1938.

[840]

См. J. Evola, ll Mistero del Graal, cit, § 29 —в первую очередь о возникновении и смысле современного масонства и иллюминатства как пример этой инверсии.

[841]

См. В. Kugler, Storia délie Crociate, Milano, 1887, p. 538; F. Kampers, Diedeutsche Kaiseridee in Prophétie und Sage, Berlin, 1896. Из контекста разных форм второй легенды проглядывает мысль о том, что победа возможна, но не гарантирована. В некоторых формах этой истории —возможно, отражающих тему эддического Рагнарёка —последний император не сможет объявиться перед силами последней эпохи и умереть, ибо он повесил на засохшем древе скипетр, корону и щит.

[842]

Естественно, это непонимание было свойственно и представителям католичества. Парацельс был прав, когда говорил: «Писания Лютера и Цвингли окружает шум, подобный вакханалии. Я бы порекомендовал им поучиться в школе, и Папе заодно».

[843]

Это фундаментальное различие между буддизмом и протестантством, наделяющее первый положительным характером, а второй —отрицательным. Оба движения характеризуются пессимистскими предпосылками —concupiscientia invincibilis Лютера в чем-то соответствует «жажде жизни» буддизма —и восстанием против власти деградировавшей жреческой касты. Однако буддизм указал на путь, по которому можно идти —он создал строгую систему аскетизма и самопреодоления, в то время как протестантство отвергло даже смягченные формы аскетизма, свойственные католической традиции.

[844]

Де Место (Du Pape, Lyon, 1819, concl., V) верно заметил в этом отношении, что утверждая догму, говорят о том, о чем не имеют никакого права утверждать: а протестантство утверждает именно как догму, что Бог не наделил непогрешимостью ни одного человека и ни одну церковь. В исламе непогрешимость (исма) считается естественным свойством не индивида, а всех законных интерпретаторов тавиль, то есть эзотерического учения.

[845]

С другой стороны, нужно заметить, что в католичестве из-за смешения того, что свойственно аскетизму и того, что свойственно священству, духовенство никогда не было настоящей кастой. Как только был установлен принцип целибата, в силу этого самого принципа католичество непоправимо потеряло возможность связывать задатки определенных духовных влияний с глубинными силами наследия крови, предохранявшейся от смешения. Духовенство, в отличие от знати, всегда испытывало тотальное смешение, так как оно набирало своих членов из всех общественных слоев и, следовательно, не имело «органической», то есть наследственной биологической основы этих духовных влияний.

[846]

Критический (или, как говорят на университетском жаргоне, «гносеологический») идеализм претендовал на понимание всех других философских систем; в этом он был прав. Именно ирреализм философии в общем осознается в системе, где реальное отождествляется с «рациональным», мир с «понятием» мира, а «Я» с «мыслью» о «Я». О «месте» этих философских форм см. J. Evola, Fenomenofogia dell'individuo assoluto, cit., passim.

[847]

В Средние века произошло возрождение некоторых традиционных наук: точка зрения на природу, сконструированная схоластиками на основе учения Аристотеля, хотя и обладала негибким понятийным аппаратом, тем не менее твердо поддерживала качественную точку зрения формирующих свойств (virtutes).

[848]

Наблюдения Ж. де Местра (Considérations sur la France, Lyon, 1860, pp. 5-8).

[849]

J. Benda, La Trahison des clercs, Paris, 1928.

[850]

См. А. Tilgher, J. Beruh е il problema del tradimento dei chierici, Rome, 1930.Явление, которое Бенда называет «изменой ученого люда», является лишь частным случаем. Тип «ученого» как просто литератора, философа или моралиста (Бенда останавливается на этом уровне) уже представляет собой этот тип «предателя».

[851]

В дальневосточной традиции (Мен-цзы, III, 12) содержатся указания на этот процесс, в котором индивидуализм открывает путь навязчивому явлению, оставляющего высшие способности человека на произвол субличностных и иррациональных сил. Относительно «жизненного духа», который выражает субличностный элемент «жизни», говорится: «Если в действии оставлен разум, то оно становится рабом, подчиненным жизненному духу. Если в действии оставлен жизненный дух, оно помрачает разум». Также затронута тема «измены ученого люда» (IV, 9): для высших древних людей всякая вина была очевидна, как затмение солнца, а «добропорядочные мужи современности разве зря потворствуют ошибкам? Мало того, они еще исходят из них для своих оправданий!» (перевод В. Колоколова —прим. перев.).

[852]

См. J. Evola, L 'arco е la clava, cit., cap. 1.

[853]

О смысле «спиритуализма» последних времен см. J. Evola, Maschera еvolto dello spiritualismo contemporaneo (1932) и особенно последнюю главу Cavalcare la Tigre, cit.

[854]

Идея регрессии каст, ранее обозначенная в нашей брошюре «Языческий империализм» (Рим, 1928), была подробно описана В. Веззани и далее Р. Геноном (Autorité spirituelle et pouvoir temporel, Paris, 1929); наконец, она была независимо от нас изложена Г. Берлсом (Die Heraufkunst des fiinften Standes, Karlsruhe, 1931). Эта идея соответствует по аналогии традиционной доктрине четырех эпох, так как каждая из четырех традиционных каст воплощает ценности, господствующие во время четвертичного процесса регрессии.

[855]

Karl Marx, Deutsch-französiche Jahrbücher, Paris, 1844, pp. 209-212.

[856]

D. Mereshkowsky, Les Mystères de l'Orient, cit., p. 24: «Слово «пролетариат» происходит от латинского слова proles, означающего потомство, поколение. Пролетарии «производят» при помощи своих тел, но в духовном плане они являются евнухами. Это не мужчины и не женщины, а анонимные «товарищи», безличные муравьи, являющиеся частями человеческого муравейника».

[857]

См. О. Spengler, Untergang des Abendlandes, Wien-Leipzig, 1919, vol. I, pp.513, 619. Термин «действие» здесь используется как синоним духовной и незаинтересованной деятельности; таким образом, его можно приложить к созерцанию, которое согласно античной мысли часто считалось наиболее чистой формой действия, содержащей свой объект в самом себе и не нуждающейся в «ином».

[858]

«Наименьшего одобрения заслуживают ремесла, обслуживающие наслаждения». Цицерон, Об обязанностях, I, 150.

[859]

G. Bruno, Spacio délia Bestia trionfante, dialogo III.

[860]

См. А. Tilgher, Homo faber, Roma, 1929, pp. 120-121, 87.

[861]

См. М. Weber, Gesammelte Aufsätze zur Religion und Soziologie, Tübingen,1924, vol. III, где продемонстрированы протестантские корни такой «аскетической» версии капитализма. Первоначально существовало разделение между заработком как «призванием» и наслаждением богатствами; последнее понималось как греховный элемент, связанный с обожествлением сотворенного и гордыней. Естественно, в течение истории первоначальные религиозные соображения исчезли, передав эстафету чисто мирским и лишенным совести формам.

[862]

Да будет продукция, да сгинет человек (лат.) —прим. перев.

[863]

W. Sombart, Il borghese, Paris, 1926, pp. 204-222,400-409.

[864]

К современным людям во многом применимо выражение «демонические люди» из Бхагавад-гиты: «Обремененные бесчисленными тревогами, прекращающимися только со смертью, считающие удовлетворение вожделения высочайшей целью и верящие, что это всё» (XVI, 11).

[865]

См. А. Tigher, Homo Faber, cit., p. 162.

[866]

Уже Прудон сказал (Système des contradictions économiques, cap. VIII), что подлинным решением проблемы является не «отождествлять человека с Богом... но доказать, что Бог, если он есть, является его врагом».

[867]

J. Benda, La Trahison des Clercs, cit., в конце.

[868]

См. Е. Malinsky, L. De Poncins, La guerre occulte, Paris, 1936.

[869]

См. Н. von Srbik, Metternich, München, 1925. Φ. Энгельс по случаю первых успехов либеральной революции написал в 1848 году (Neue Brüsseller Zeitung,23 января) следующие весьма значимые слова: «Эти господа действительно верят, что действуют в своих интересах. Было бы глупо предполагать, что, победив, они дадут миру порядок. Напротив, ничто так не очевидно, как то, что они расчищают путь нам, демократам и коммунистам, чтобы потом мы их вытеснили... Продолжайте храбро сражаться, дорогие господа капитала. Сейчас вы нужны нам, и нужно даже ваше господство. Вы должны смести остатки Средних веков и абсолютной монархии, уничтожить патриархальность, провести централизацию, преобразовать все небогатые классы в настоящих пролетариев, в наших рекрутов. Посредством ваших фабрик и ваших торговых отношений вы должны обеспечить материальную базу, необходимую пролетариату для своего освобождения. В качестве вознаграждения вы будете править короткое время... но не забудьте: палач уже стоит за дверями» (apud Η. von Srbik, Metternich, cit., II, p. 275).

[870]

Это открыто сказано на тайном международном масонском конгрессе во время продолжавшейся Первой мировой войны: см. L. De Poncins, La Sociétédes Nations, super-état maçonnique, Paris, 1937.

[871]

Говоря о сомнительном характере идеологических построений во время Второй мировой войны, в двух державах Оси нужно отметить отрицательный элемент, свойственный «тоталитаризму» и новой форме диктаторского бонапартизма. В третьей державе Тройственного пакта, Японии, интересно видеть результат беспрецендентного эксперимента, то есть внешней «европеизации» с сохранением традиционного духа Империи божественного права. Исследование положительного и отрицательного элемента в фашизме см. в J. Evola, Il fascismo—Saggio di una analisi critica dalpunto di vista délia Destra, Volpe, Roma, 1964.

[872]

См. С. Malaparte, La technique du coup d'etat, Paris, 1931, pp. 13 и далее.

[873]

См. Costituzione russa del 1918, §§ 20-22; M. Sertoli, La costituzione russa, Firenze,1928, pp. 67-85. Таким образом, все парадоксально переворачивалось с ног на голову. Парии, объединившись во всемогущую организацию, обрекали на положение парии того, кто каким-либо образом был связан с теми ценностями и сохранял верность тем сословным принципам, которые традиционно определяли не-парию.

[874]

R. Fülöp-Мillег, Mind and face of Bolshevism, London-New York, 1927. Сам Сталин в работе «Об основах ленинизма» (Principi del Leninismo, Roma, 1949, p.126-128) провозгласил, что союз революционного духа и американизма определяет «стиль ленинизма... в партийной и государственной работе», а также «законченный тип работника-ленинца».

[875]

См. А. А. Siegfried, L'États-Unis d'aujourd'hui, Paris, 1927, pp. 346, 349,350. Кроме того, стоит обратить внимание на сравнительно новое оппозиционное направление, представленное так называемыми битниками и хиппи, в котором экзистенциальный бунт определенной части молодежи против американского общества имел исключительно анархический и разрушительный характер и истощил самое себя, не имея «знамени» и высших ценностных ориентиров. См. J. Evola, L'arco е la clava, cit., cap. XIV.

[876]

L'États-Unis d'aujourd'hui, cit., pp. 35-36, 40, 51.

[877]

Красноречиво недавнее появление в Америке «атеистического христианства» и так называемых «теологов смерти Бога» (например, таковы Т. Альтицер, Пол ван Бьюрен, Джон А. Т. Робинсон и др.) Для этого движения идея Бога с ее характерными чертами трансцендентности и сверхъестественности должна быть упразднена, так как она более не действенна и неприемлема для современного человека; по их мнению, не стоит даже говорить о самом «Боге» в традиционном понимании этого слова. Они готовы сохранить лишь «демифологизированное» и секуляризированное «христианство» в тех его аспектах, которые связаны с моральным, социальным и гуманистическим спасением человека.

[878]

«Мыслю, следовательно, существую» (лат.) —одно из основных положений философии Декарта —прим. перев.

[879]

Согласно исследованиям «Антиалкогольной американской лиги», уже в 1948 г. в США насчитывалось более восьмисот тысяч женщин-алкоголиков.

[880]

Это находит свое отражение и в суровых уголовных наказаниях (вплоть до смертной казни), принятых в некоторых североамериканских штатах за «сексуальные посягательства» на женщин.

[881]

См. Guido De Giorgio, Noterelle sull'ascesi e Antieuropa II Introduzione alla magia, cit., vol. II, p. 204.

[882]

Apoftegmata Patrum (apud A. Stolz, L'ascesi cristiana, Brescia, 1944, p. 2).

[883]

В нашей книге, называющейся как раз «Оседлать тигра» (Cavalcare latigre, Scheiwiller, Milano, 1961), мы попытались указать на экзистенциальные ориентации, которые в эпоху распада могут служить этой цели.

[884]

См., например, Вишну-Пурана, VI, 2.