Во что верит Россия. Религиозные процессы в постперестроечной России - [61]
Важнейший мировоззренческий элемент нынешнего сектантства -псевдонаучные идеологии, которые часто легко вплетаются в "первобытные" идейные конструкции. Вера в НЛО (охватывающая, по данным того же опроса, 70% российских горожан), в снежного человека, в контакты с внеземными цивилизациями -- лишь самое заметное из этого ряда. Существуют всякого рода теории (вернее сказать, "поверья") о неких великих ученых, способных изменять все мироздание, как в лучшую, так и в худшую стороны. Псевдопсихологические религиозные конструкции обещают изменение души или получение средств достижения безграничной власти над окружающими. Вера в астрологию захватила значительную часть общества. Более 60% горожан России серьезно относятся к астрологии -- такого высокого показателя нет ни в одной стране Запада. Достижение "эпохи Водолея" и формирование высшей "расы Водолея" -- идеи, легко интерпретирующие и конец света, и избранничество сектантской общины.
Сама православная идейная среда вследствие низкого уровня религиозного образования и стихийности нынешнего религиозного возрождения становится питательной почвой для возникновения религиозных учений, далеко уходящих не только от православия, но и от христианства вообще. Ярким примером такого рода "параправославного" сектантства может служить "катакомбная община" так называемого епископа Каширского, архиепископа Московского, митрополита Сибирского, патриарха всея Руси, Императора Всероссийского, Судебного исполнителя Откровения Иоанна Богослова, Агнца Завета Лазаря (Васильева).
Сравнительно поздно, в середине 90-х гг., к перечисленным идеологемам современного российского сектантства прибавляется язычество. Нельзя сказать, что это совсем новое для России явление -- и до перестройки существовали микроскопические группки поклонников Перуна. Однако для реконструкции древнего язычества у русских есть достаточно серьезные объективные препятствия. Пантеон славянских богов не будит в душе русских никаких воспоминаний, традиция прервана давно, отдельные элементы фольклора дают слишком мало. Поэтому русские с легкостью создают языческие общины, в которых поклоняются древнегерманским богам или перенимают веру американских индейцев, находят истину в шаманизме Чукотки, Кавказа или даже в шаманизме заокеанских стран. Наконец, самый яркий показатель неукорененности язычества в русской религиозной традиции -- возникновение сект, конструирующих свое язычество фактически на пустом месте, таких как "Союз венедов" и "Тезаурус".
Лишь в 1995-1997 гг. повсеместно появляются ростки славянского язычества -- общины объявляются сразу во многих городах страны. В их идеологии в разных пропорциях проявляются две, казалось бы, несвязанные темы: экологизм и этническое превосходство. В каком направлении будет развиваться славянское неоязычество, говорить пока рано, но бесспорно одно -- оно становится существенным элементом российского религиозного бурления.
В аморфной массе религиозных верований идет постоянное "броуновское движение". Современная эклектичная религиозность легко сочетает логически не связанные между собой элементы: появляются и исчезают кашпировские в религии, возникают, бурно растут культики тех или иных приезжих гуру или святых старцев с "сильным биополем". . .
Во всем мире растет религиозный эклектизм, периодически рождаются и вырастают более или менее экстравагантные секты, но у нас этот процесс имеет свои особенности. На Западе идет медленное и постепенное разложение целостных мировоззренческих систем: католицизма, протестантизма, атеистического марксизма, иудаизма и т. д. Но на Западе эти вероучения и мировоззрения сравнительно стойки, они развиваются, находят ответы на вызовы времени. В России же основные идеологии, сложившиеся в ходе истории, рухнули -- православно-государственная в 1917, а атеистический марксизм в 1991 году. Носители целостного православного и марксистского мировоззрений составляют сейчас незначительное меньшинство населения. Сектантство в этой ситуации получает, казалось бы, небывалые возможности.
В первые годы перестройки наиболее заметными и быстрорастущими оказались несколько иностранных миссионерских сект, в первую очередь, Церковь Объединения, Аум Синрике и сайентологи.
Их бурный успех в то время вполне объясним. Аморфный бульон российских верований и религиозных исканий еще не дошел до точки кипения. Чтобы выкристаллизовались отечественные секты, необходимо время на свободное распространение информации, первичную организацию общин и идей, выделение харизматических лидеров. Иностранные сектанты-миссионеры приехали с деньгами, крепкой организацией и отшлифованными методами работы. Общественная атмосфера конца 80-х -- начала 90-х гг. была для них благоприятной как никогда после. Невежество в области религии, только что реабилитированной, было всеобщим. Советские люди, будь они президентом СССР или рядовым гражданином, плохо представляли разницу между Секо Асахарой и Муном, с одной стороны, и, скажем, папой Римским, патриархом Алексием и Билли Грэмом, с другой.
В США и других странах Запада закон не запрещает деятельности "тоталитарных сект", но они повсюду подвергаются общественному остракизму. И только в перестроечной России были возможны такие события, как встреча М. Горбачева с Муном.1 в апреле 1990 г., открытие лаборатории сайентологии в ведущем вузе страны -МГУ в 1992 г.. Только здесь можно было получить согласие на участие секретаря Совета безопасности О. Лобова в руководстве АУМовской Ассоциацией Российско-Японского университета в 1992 г.
Книга «Бронзовый век России. Взгляд из Тарусы» посвящена трудному процессу преодоления социального кризиса. Картина культурного и политического ландшафта страны дана как взгляд из маленького русского города Тарусы, в котором живет автор, и где сплелись воедино судьбы военных, ученых, писателей, диссидентов. Идейно-смысловая ось книги – исследование такого уникального явления русской культуры как Бронзовый век, феномен которого выходит далеко за рамки литературы, наполняясь историческим и социальным содержанием.
Борьба за историю, переписывание истории, «нормализация» истории – тренд последних лет, активно меняющий состояние общественно-политического пространства. Одна из важных болевых точек, которых приходится сегодня касаться в рамках новых оценок исторических концепций и актуальной политики – это тема фашизма и неофашизма. Ещё недавно феномен фашизма считался предметом только лишь исторических штудий. Но мировые события десятых годов XXI века дают понять, что предмет разговора отнюдь не превратился в исторический реликт.
Собранные в книге статьи о церкви, вере, религии и их пересечения с политикой не укладываются в какой-либо единый ряд – перед нами жанровая и стилистическая мозаика: статьи, в которых поднимаются вопросы теории, этнографические отчеты, интервью, эссе, жанровые зарисовки, назидательные сказки, в которых рассказчик как бы уходит в сторону и выносит на суд читателя своих героев, располагая их в некоем условном, не хронологическом времени – между стилистикой 19 века и фактологией конца 20‑го.Не менее разнообразны и темы: религиозная ситуация в различных регионах страны, портреты примечательных людей, встретившихся автору, взаимоотношение государства и церкви, десакрализация политики и политизация религии, христианство и биоэтика, православный рок-н-ролл, комментарии к статистическим данным, суть и задачи религиозной журналистики…Книга будет интересна всем, кто любит разбираться в нюансах религиозно-политической жизни наших современников и полезна как студентам, севшим за курсовую работу, так и специалистам, обременённым научными степенями.
Главный сюжет нашего времени диктуется ходом мирового кризиса. «Национальная история как общественный договор» – собрание небольших глав, подчиненных основной проблеме нашего времени. «Конец истории» не состоялся, история возвращается. Однополярный мир, мир глобальной экономики, ссудного процента и культурной гегемонии распадается на части. Либеральное общество на пороге утраты идеологии. Смысл понятий «демократия», «право», «мораль», «европейские ценности» вскоре каждый будет определять сам. Какой консенсус объединит мир в новую эпоху? Какую роль в этом консенсусе сыграют христианские ценности и социальная справедливость? В книге рассмотрены политические и идеологические «развилки», которые определят будущее России и мирового сообщества.
Книга известного русского политического философа Александра Щипкова "Социал-традиция" — это яркий, целостный, глубокий и понятный рядовому читателю анализ жизни современного общества. Автор пишет о начавшемся в мире "повороте к традиции", о переоценке роли традиции в жизни современного человека. В основе авторского взгляда лежит системный традиционализм, в рамках которого традиция предстает не набором неких общественных институтов или идеалов прошлого, а механизмом социокультурной трансляции и преемственности.
Книга Александра Щипкова «До и после политики» написана на стыке жанров. Политические эссе перемежаются в ней с короткими случаями из жизни, которые тяготеют то к рассказу, то к стихотворению в прозе, то к религиозной притче. Читатель вместе с автором проедет в поезде «Мариуполь – Ленинград», встретит Яблочный Спас в Тарусе, заглянет в бездны современного нацизма, обратится к наследию поэтов русского Бронзового века – Николая Заболоцкого и Олега Охапкина. Шахматная, а в чем-то и мозаичная композиция книги отражает стремление автора и его единомышленников оставаться людьми в зверином мире политики.
Второе Письмо христианам Коринфа относится к важнейшим произведениям эпистолярного наследия апостола Павла. Оно посвящено защите его апостольской миссии. Павел излагает свои мысли о том, каким должно быть христианское служение и какими должны быть сами служители. Они должны подражать Христу в Его смирении, бедности и страданиях. Для Павла самым важным является «богословие креста», а не «богословие славы», а именно его исповедуют его оппоненты, которых он подвергает резкой критике. Комментарий предназначен для студентов богословских университетов и семинарий, а также для широкого круга читателей, занимающихся углубленным изучением Нового Завета.
Впервые на русском языке издается книга швейцарского профессора Вальтера Буркерта о древнегреческой религии, признанная в мировой науке классическим трудом в этой области. Культы богов и героев от Микен до классической эпохи, ритуалы, мистерии, религиозная философия — эти разнообразные аспекты темы нашли свое отражение в объемном сочинении, аппарат которого содержит отсылки ко всей важнейшей научной литературе по данным вопросам. Книга окажет серьезную помощь в работе специалистам (историкам, религиоведам, теологам, филологам), но будет интересна любому читателю, интересующемуся тем, что было подлинной живой религий эллинов, но известно большинству лишь как некий набор древних мифов.
Если бы вы знали, когда и как вам придется умереть, распорядились бы вы своей жизнью иначе? К сожалению, никто не знает дня и часа своей смерти — вот почему лучше всегда «быть готовым». Эта книга раскрывает перед читателем различные виды смерти и знакомит с христианской точкой зрения на смерть.
В интересной книге М. Брикнера собраны краткие сведения об умирающем и воскресающем спасителе в восточных религиях (Вавилон, Финикия, М. Азия, Греция, Египет, Персия). Брикнер выясняет отношение восточных религий к христианству, проводит аналогии между древними религиями и христианством. Из данных взятых им из истории религий, Брикнер делает соответствующие выводы, что понятие умирающего и воскресающего мессии существовало в восточных религиях задолго до возникновения христианства.
В книге американского историка Томаса Вудса развенчивается культивируемая на протяжении трех столетий (начиная с эпохи Просвещения) и вошедшая в учебники антихристианская и антиклерикальная мифология – тенденциозное изображение Церкви реакционной силой, сопротивляющейся развитию науки, культуры и цивилизации в стремлении удержать народы в первобытной темноте и невежестве. Опираясь на результаты, полученные историками на протяжении последних ста лет при изучении истории европейского Средневековья и раннего Нового времени, автор показывает, насколько велика была роль Церкви и христианской религии в создании многих важнейших аспектов современной цивилизации – науки, права, искусства и архитектуры, сельского хозяйства, благотворительности и т. д.
Известный в церковных и научных кругах кандидат богословия, кандидат и доктор философских наук, профессор Дулуман Евграф Каленьевич, известный в советское время церковной и гражданской общественности своими богословскими, философскими и религиоведческими трудами. Евграфом Каленьевичем написано и опубликовано свыше 30 книг и брошюр на религиозную, философскую и атеистическую тематику. В различных уголках Советского союза прочитано свыше двух тысяч публичных лекций. К сожалению, с 1985 года — с начала "перестройки"- его лишили публикаций в прессе и устных выступлений в аудиториях.