Во что верит Россия. Религиозные процессы в постперестроечной России - [52]
Благодаря национальной интеллигенции, в марийском язычестве началась реформация. С работой по созданию цельного языческого "писания" на основе мифологии, молитв, заклинаний, обрядов постепенно вытесняется устное "предание", бывшее опорой всех предшествующих поколений картов. В 1991 г. был издан сборник4 молитв на разные случаи жизни, собранных и обработанных этнографом Никандром Поповым. Сборник, которым стали активно пользоваться современные грамотные карты, фактически явился первым богослужебным текстом марийского язычества. Развитие в этом направлении продолжается и, возможно, здесь повторится вариант чувашского язычества, вставшего на путь от политеизма к монотеизму.
Что касается марийского верования, то его основные положения заключаются в следующем. Марийская вера -- самая чистая, лучше всех от века сохранила духовные истины. Верховный бог-творец Ош Кугу Юмо (Большой Белый Бог) имеет образ человека и является царем богов. Кроме того, независимо от него существуют десятки богов, самые почитаемые из которых: Мланде Аво -Земля Мать, Мер Юмо -- Бог всего живого, Кече Ава Юмо -- Мать Солнце и др. Существуют природные боги-духи, населяющие наиболее почитаемые священные рощи и священные деревья. Кроме того, развито поклонение духам предков и легендарных героев типа Чимбулата.
С 1991 г. были возобновлены общественные моления, причем общенациональные мировые моления стали совершаться ежегодно. Встал вопрос об обрядовой стороне культа. Большинство картов стремится восстановить чистый древний обряд, включая обильные жертвоприношения животных. На капищах в священных рощах закалывают лошадей, быков, овец, гусей. Это самые почитаемые из жертвенных животных, но, с одной стороны, подобный ритуал весьма разорителен для крестьян, а с другой -- не эстетичен в восприятии городского жителя, которому негде, да и неприятно иметь дело с живой кровью.
Меньшинство либерально настроенных картов предлагает переосмыслить мистическое содержание жертвы и изучить опыт марийской синкретической секты конца прошлого века Кугу Сорта (Большая Свеча). Основатель Кугу Сорта Т. Якиманов не считал себя ни язычником, ни христианином. Он стремился приблизить обрядовую сторону язычества к современным культурным нормам и, в частности, предлагал заменить традиционную кровавую жертву на хлеб, мед и масло.
Сегодня основные носители языческой веры, то есть луговые марийцы, как мы уже говорили, делятся на "чистых" и двоеверов. Не стоит думать, что двоеверы -- это полуязычники-полухристиане. Двоеверы -- самые настоящие язычники. Их отличие от "чистых" заключается в том, что они считают "соседнего" русского бога тем же Юмо, но названным иначе. Практически во всех языческих культах существовал "обряд согласия" с чужими духами, для которых в отдельном месте приносилась особая жертва. По свидетельствам местного православного духовенства, до сих пор в деревнях двоеверы приносят в храм жертвенных птиц, кладут их перед иконой "сильного бога с ружьем", как они называют Георгия Победоносца, и убегают прочь, понимая, что это не одобряется православными. Двоеверы, как правило, крестят детей, но никогда не исповедуются и не причащаются. Перед иконами читают языческие молитвы, а Пасху отмечают в Страстную пятницу, очевидно, потому, что их сознание органично воспринимает славную смерть-гибель бога-героя, но не вмещает понятия искупления и воскресения, принадлежащие иной религиозной культуре. Так что назвать их хотя бы отчасти христианами невозможно.
Надо сказать, что, несмотря на свое финно-угорское происхождение, марийцы испытывают сильное тяготение к Татарии. Как среди двоеверов, так и среди чимари (чистых марийцев) влияние ислама чрезвычайно велико. Многие религиозные термины и понятия были заимствованы из ислама. Слово "карт" тюркского происхождения, а чистые марийцы, проживающие в Башкирии, вообще своих жрецов называют муллами. Из ислама заимствованы понятия "рая" и "ада" ("узьмак" и "тамак"), которых в более ранние периоды марийское язычество не знало.
Если язычество получает сегодня второе дыхание, то о христианстве этого сказать пока нельзя. Еще в старые времена волны христианизации, направляемые московским правительством в Поволжье, достигали глухого лесного марийского края значительно ослабевшими. Не была организована миссионерская деятельность среди марийцев. Даже в конце XIX-- начале XX в., когда у других поволжских народов возникает национальное православное просвещение и появляются переводы священных книг, марийцы остаются в стороне. Антиязыческие усилия царского правительства ограничивались в основном акциями против массовых и публичных проявлений язычества. Марийские земли никогда не были объединены в отдельную епархию и всегда входили придаточным благочинием в епархию Казанскую. В 1917 г. в Царевококшайске (Йошкар-Оле) насчитывалось семь православных храмов, а в 1961 г. совместными усилиями хрущевской власти и тогдашнего благочинного, впоследствии снявшего с себя сан, был закрыт последний храм. Йошкар-Ола стала единственной столицей национальной автономии, в которой не было ни одной православной церкви в течение 30 лет. Сегодня в Марий Эл богослужение совершается в 35 православных приходах (для сравнения: в Чувашии -- 125 приходов). Распределены они по республике весьма неравномерно. Большая часть сгруппирована вокруг Йошкар-Олы, населенной преимущественно русскими, приехавшими сюда после войны возводить предприятия ВПК, и в горномарийских районах вокруг Козьмодемьянска. Богослужение ведется исключительно по-славянски. За несколько лет мизерным тиражом был издан всего один православный молитвослов на марийском языке. Произошло это благодаря усердию сельского священника чуваша, который завел собственное издательское дело для просвещения чувашей и издания богослужебной литературы по-чувашски. Из 44 священников, окормляющих Марий Эл, только четверо -- марийцы. Собственные учебные заведения отсутствуют, собственных средств массовой информации нет. Духовенство окормляет русское население да небольшое количество горномарийцев, а язычников сторонится, посмеиваясь над ними и побаиваясь одновременно.
Книга «Бронзовый век России. Взгляд из Тарусы» посвящена трудному процессу преодоления социального кризиса. Картина культурного и политического ландшафта страны дана как взгляд из маленького русского города Тарусы, в котором живет автор, и где сплелись воедино судьбы военных, ученых, писателей, диссидентов. Идейно-смысловая ось книги – исследование такого уникального явления русской культуры как Бронзовый век, феномен которого выходит далеко за рамки литературы, наполняясь историческим и социальным содержанием.
Борьба за историю, переписывание истории, «нормализация» истории – тренд последних лет, активно меняющий состояние общественно-политического пространства. Одна из важных болевых точек, которых приходится сегодня касаться в рамках новых оценок исторических концепций и актуальной политики – это тема фашизма и неофашизма. Ещё недавно феномен фашизма считался предметом только лишь исторических штудий. Но мировые события десятых годов XXI века дают понять, что предмет разговора отнюдь не превратился в исторический реликт.
Собранные в книге статьи о церкви, вере, религии и их пересечения с политикой не укладываются в какой-либо единый ряд – перед нами жанровая и стилистическая мозаика: статьи, в которых поднимаются вопросы теории, этнографические отчеты, интервью, эссе, жанровые зарисовки, назидательные сказки, в которых рассказчик как бы уходит в сторону и выносит на суд читателя своих героев, располагая их в некоем условном, не хронологическом времени – между стилистикой 19 века и фактологией конца 20‑го.Не менее разнообразны и темы: религиозная ситуация в различных регионах страны, портреты примечательных людей, встретившихся автору, взаимоотношение государства и церкви, десакрализация политики и политизация религии, христианство и биоэтика, православный рок-н-ролл, комментарии к статистическим данным, суть и задачи религиозной журналистики…Книга будет интересна всем, кто любит разбираться в нюансах религиозно-политической жизни наших современников и полезна как студентам, севшим за курсовую работу, так и специалистам, обременённым научными степенями.
Главный сюжет нашего времени диктуется ходом мирового кризиса. «Национальная история как общественный договор» – собрание небольших глав, подчиненных основной проблеме нашего времени. «Конец истории» не состоялся, история возвращается. Однополярный мир, мир глобальной экономики, ссудного процента и культурной гегемонии распадается на части. Либеральное общество на пороге утраты идеологии. Смысл понятий «демократия», «право», «мораль», «европейские ценности» вскоре каждый будет определять сам. Какой консенсус объединит мир в новую эпоху? Какую роль в этом консенсусе сыграют христианские ценности и социальная справедливость? В книге рассмотрены политические и идеологические «развилки», которые определят будущее России и мирового сообщества.
Книга известного русского политического философа Александра Щипкова "Социал-традиция" — это яркий, целостный, глубокий и понятный рядовому читателю анализ жизни современного общества. Автор пишет о начавшемся в мире "повороте к традиции", о переоценке роли традиции в жизни современного человека. В основе авторского взгляда лежит системный традиционализм, в рамках которого традиция предстает не набором неких общественных институтов или идеалов прошлого, а механизмом социокультурной трансляции и преемственности.
Книга Александра Щипкова «До и после политики» написана на стыке жанров. Политические эссе перемежаются в ней с короткими случаями из жизни, которые тяготеют то к рассказу, то к стихотворению в прозе, то к религиозной притче. Читатель вместе с автором проедет в поезде «Мариуполь – Ленинград», встретит Яблочный Спас в Тарусе, заглянет в бездны современного нацизма, обратится к наследию поэтов русского Бронзового века – Николая Заболоцкого и Олега Охапкина. Шахматная, а в чем-то и мозаичная композиция книги отражает стремление автора и его единомышленников оставаться людьми в зверином мире политики.
Второе Письмо христианам Коринфа относится к важнейшим произведениям эпистолярного наследия апостола Павла. Оно посвящено защите его апостольской миссии. Павел излагает свои мысли о том, каким должно быть христианское служение и какими должны быть сами служители. Они должны подражать Христу в Его смирении, бедности и страданиях. Для Павла самым важным является «богословие креста», а не «богословие славы», а именно его исповедуют его оппоненты, которых он подвергает резкой критике. Комментарий предназначен для студентов богословских университетов и семинарий, а также для широкого круга читателей, занимающихся углубленным изучением Нового Завета.
Впервые на русском языке издается книга швейцарского профессора Вальтера Буркерта о древнегреческой религии, признанная в мировой науке классическим трудом в этой области. Культы богов и героев от Микен до классической эпохи, ритуалы, мистерии, религиозная философия — эти разнообразные аспекты темы нашли свое отражение в объемном сочинении, аппарат которого содержит отсылки ко всей важнейшей научной литературе по данным вопросам. Книга окажет серьезную помощь в работе специалистам (историкам, религиоведам, теологам, филологам), но будет интересна любому читателю, интересующемуся тем, что было подлинной живой религий эллинов, но известно большинству лишь как некий набор древних мифов.
Если бы вы знали, когда и как вам придется умереть, распорядились бы вы своей жизнью иначе? К сожалению, никто не знает дня и часа своей смерти — вот почему лучше всегда «быть готовым». Эта книга раскрывает перед читателем различные виды смерти и знакомит с христианской точкой зрения на смерть.
В интересной книге М. Брикнера собраны краткие сведения об умирающем и воскресающем спасителе в восточных религиях (Вавилон, Финикия, М. Азия, Греция, Египет, Персия). Брикнер выясняет отношение восточных религий к христианству, проводит аналогии между древними религиями и христианством. Из данных взятых им из истории религий, Брикнер делает соответствующие выводы, что понятие умирающего и воскресающего мессии существовало в восточных религиях задолго до возникновения христианства.
В книге американского историка Томаса Вудса развенчивается культивируемая на протяжении трех столетий (начиная с эпохи Просвещения) и вошедшая в учебники антихристианская и антиклерикальная мифология – тенденциозное изображение Церкви реакционной силой, сопротивляющейся развитию науки, культуры и цивилизации в стремлении удержать народы в первобытной темноте и невежестве. Опираясь на результаты, полученные историками на протяжении последних ста лет при изучении истории европейского Средневековья и раннего Нового времени, автор показывает, насколько велика была роль Церкви и христианской религии в создании многих важнейших аспектов современной цивилизации – науки, права, искусства и архитектуры, сельского хозяйства, благотворительности и т. д.
Известный в церковных и научных кругах кандидат богословия, кандидат и доктор философских наук, профессор Дулуман Евграф Каленьевич, известный в советское время церковной и гражданской общественности своими богословскими, философскими и религиоведческими трудами. Евграфом Каленьевичем написано и опубликовано свыше 30 книг и брошюр на религиозную, философскую и атеистическую тематику. В различных уголках Советского союза прочитано свыше двух тысяч публичных лекций. К сожалению, с 1985 года — с начала "перестройки"- его лишили публикаций в прессе и устных выступлений в аудиториях.