Вигьяна Бхайрава Тантра. Книга Тайн. Том 4. - [28]

А техника, предназначенная для того, чтобы сделать существование зеркалом, заключается в следующем: создать внимание, стать более чутким, а затем обратить свое внимание - на что угодно, на любой объект - и внезапно узнать самого себя. Это возможно, хотя и не непосредственно сейчас, потому что вы не удовлетворяете основным требованиям. Вы можете смотреть на цветок, но это не внимание. Вы просто бегаете рядом с цветком, все вокруг и вокруг него. Вы смотрите на цветок на бегу; вы не находитесь здесь ни одного мгновения.

Тогда вся жизнь становится медитативной: На чем бы ни остановилось твое внимание, в этот самый момент – постигай. Просто вспомни самого себя.

Имеются глубокие причины к тому, чтобы эта техника была полезной. Вы можете бросить мяч в стенку - мяч возвратится обратно. Когда вы смотрите на цветок или на какое-то лицо, бросается некоторая энергия - ваш взгляд является энергией. И вы не осознаете, что, когда вы смотрите, вы вкладываете какую-то энергию, вы выбрасываете какую-то энергию. Выбрасывается какое-то количество вашей энергии, вашей жизненной энергии. Вот почему вы чувствуете себя истощенным после того, как целый день смотрите на улицу: проходящие люди, реклама, толпа, магазины. Глядя на все это, вы чувствуете себя опустошенным, и тогда вам хочется закрыть глаза для расслабления. Что случилось? Почему вы чувствуете себя таким опустошенным? Вы выбрасывали энергию.

И Будда, и Махавира настаивали на том, что их монахи не должны слишком много смотреть; они должны упирать свой взгляд в землю. Будда говорил, что вы можете смотреть только на четыре фута перед собой. Не смотрите по сторонам, не смотрите на дорогу, по которой идете. Смотреть на четыре фута вперед достаточно, потому что, когда вы пройдете эти четыре фута, вы снова сможете видеть впереди четыре фута. Не смотрите дальше, чем на это расстояние, потому что в этом случае вы будете бесполезно расходовать энергию.

Когда вы смотрите, вы выбрасываете некоторое количество энергии. Ждите, будьте безмолвным, позвольте этой энергии вернуться. И вы будете удивлены. Если вы сможете позволить энергии вернуться, вы никогда не будете чувствовать себя опустошенным. Попробуйте эту технику. Завтра же утром.

Молча смотрите на что-либо. Будьте безмолвным, не думайте ни о чем, терпеливо ожидайте единственного момента - энергия вернется; вы, фактически, будете оживлены.

Люди все время спрашивают меня... Я все время много читаю, поэтому они спрашивают меня: «Почему ваши глаза все еще в порядке? Вам давно уже нужно было бы носить очки».

Вы можете читать, но если вы читаете безмолвно, без каких-либо мыслей, то энергия возвращается обратно. Она никогда не расходуется напрасно. Вы никогда не чувствуете себя усталым. Всю свою жизнь я читал по двенадцать часов в день, иногда даже по восемнадцать часов в день, но я никогда не испытывал никакой усталости. Мои глаза никогда ничего не чувствовали, никакой усталости. При отсутствии мыслей энергия возвращается обратно; для этого нет никаких барьеров.

И если вы находитесь здесь, то вы снова поглощаете ее, и это повторное поглощение омолаживает вас. Вместо того чтобы устать, ваши глаза станут более расслабленными, более жизненными, наполненными большим количеством энергии.

Глава 4 (52). ВХОЖДЕНИЕ В ДАННЫЙ МОМЕНТ

27 мая 1973 года, Бомбей, Индия

Вопросы:

Не являются ли философские структуры антимедитационными?

Может ли мышление разрешать проблемы?

Имеет ли значение тот объект, на который пристально смотришь?

Могут ли наука и религия согласовываться друг с другом?

Как преодолеть нетерпеливость?

Первый вопрос:

Будьте добры, пролейте несколько больше света по поводу темноты.

Вчера вечером Вы сказали, что философии являются антимедитационными. Но, с другой стороны, Вы соглашаетесь, что такие восточные философии как тантра, йога и веданта написаны просветленными мудрецами. Почему же тогда эти просветленные мудрецы вложили в них такие сильные структуры философских рассуждений?

Философия это не даршан. Даршан - восточный термин. Даршан означает восприятие, философия означает рассуждения, размышления. Герман Гессе придумал новое слово для перевода слова «даршан» на западные языки. Он назвал его «филосия (philosia)» - окончание «sia» происходит от «to see» (видеть).

Философия означает рассуждения, а даршан означает видение. Эти два понятия существенно различны - не просто различны, но и диаметрально противоположны, потому что когда вы рассуждаете, вы не можете видеть. Вы настолько наполнены мыслями, что восприятие искажается, восприятие становится облачным. Когда мышление прекращается, вы становитесь способным видеть. Тогда ваши глаза открыты, они становятся безоблачными. Восприятие случается только тогда, когда прекращается мышление.

Для Сократа, Платона и Аристотеля, для всей западной традиции основой является мышление. Для Канада, Капила, Патанджали, Будды, для всей восточной традиции основой является восприятие, видение. Поэтому Будда не является философом, вовсе нет; философами не являются ни Патанджали, ни Капил, ни Канад. Они не философы, они осознали истину; они не рассуждали о ней.