Великий секрет. Беседы по песням Кабира - [102]

Любопытство Муллы разгоралось все больше.

– Что было дальше? – спросил он.

Сын продолжал:

– Я взял кусок мела, сделал первую пометку и начал подниматься. Вдруг я услышал, что кто-то спускается вниз.

– Кто это был? – спросил Мулла.

– Мне тоже хотелось узнать, – ответил сын, – поэтому я поднял голову и увидел, что это был ты.

– Я? Спускался? – удивился Мулла. – Что ты такое говоришь? Зачем мне нужно было спускаться?

Мальчик ответил:

– Это я у тебя и спросил, а ты сказал: «Я спускаюсь, чтобы взять еще мела».

Реальные действия полны греха, но разговоры касаются только великих дел. Вы продолжаете грешить и одновременно клянетесь, что будете совершать великие поступки. В результате обе части вашего ума получают удовлетворение. Та часть ума, которая ближе к телу, удовлетворена грехом, а другая удовлетворена писаниями. Вы плывете в обеих лодках и выглядите очень довольными. Но вы никогда никуда не приплываете – это невозможно. Ни один человек не может куда-либо попасть таким образом. Даже если вы выберете одну лодку, проблема останется, так как обе лодки принадлежат уму.

Кабир говорит, что сидящие в обеих лодках тонут. Путешествие через океан жизни таково, что если люди прибегают к помощи лодки, они идут ко дну. Человек должен плыть самостоятельно – лодка не нужна. Обе лодки находятся во власти ума, их имена – грех и святость.

И поэтому вы остаетесь разделенными, двойственными. Я вижу, что человек, который сидит в магазине, разделен, но я вижу и то, что человек, сидящий в ашраме, разделен точно так же. Тот, который находится в магазине, думает о святых поступках потому, что сам грешит, а тот, кто находится в ашраме, совершая благодеяния, помышляет о грехе. Они находятся в одинаковом замешательстве, оба в затруднении. Поэтому вы должны отбросить ум полностью. Ум – это сумасшествие. И отбросить его – означает его понять. Когда вы поймете природу ума, его будет легко отпустить.

Теперь давайте постараемся вникнуть в эти слова Кабира:

Перестань колебаться, сумасшедший ум!

Ум безумен. Это не поэзия – то, что сказал Кабир, является непосредственной правдой жизни. Безумие – это второе название ума. Думаю, вам не нужно это объяснять, так как вы сами очень хорошо знакомы со своим умом. Если у вас есть хотя бы небольшая способность видеть его насквозь, видеть, как он работает, вы поймете, что он безумен.

Ум всегда просит вас делать что-то снова и снова, хотя вы делали это уже много раз. И каждый раз вы убеждаетесь, что, делая это, вы ничего не достигаете. Разве это не безумие?

Много раз вы пытались выжать масло из песка, но это не дает результатов. Вы знаете, что песок – это песок, а масло – это масло, и все же вы совершаете одни и те же вещи снова и снова. Если это не безумие, тогда что это?

Бесчисленное количество раз вы предавались удовольствиям тела, но так ничего и не достигли. Вы до сих пор не знаете, что такое настоящая радость, что такое экстаз. Вы просто остаетесь жаждущим и страдающим, плачущим и раскаивающимся в том, что было совершено. И, несмотря на весь этот опыт, ум побуждает вас совершать эти действия снова и снова. Если это не сумасшествие, тогда что это?

Быть сумасшедшим означает продолжать повторять то, что уже оказалось бесполезным, бессмысленным. Быть сумасшедшим – значит не заниматься тем, что обладает хоть какой-то ценностью; не приближаться к тому, в чем есть хоть малейший проблеск смысла.

Люди приходят ко мне и говорят: «Мы занимались медитацией несколько дней и потом прекратили». Я спрашиваю, как они чувствовали себя те несколько дней. Они говорят: «Мы ощущали большую радость и покой». Удивительно, что люди перестали медитировать, несмотря на то, что испытывали покой. Они говорят: «Это ум заставил нас прекратить».

Перестаете ли вы заниматься теми вещами, которые делают вас несчастными и приносят страдание? Много раз вы приходили в ярость. Переживали ли вы при этом хоть какую-то радость? Ваш гнев хоть раз доставил вам радость? Когда бы вы ни впадали в ярость, вы всегда чувствуете себя несчастным, – но ум не отбрасывает гнев. Каждый раз, когда вы медитируете, пребываете в тишине, молитесь или отправляетесь в храм, вы ощущаете счастье, однако ум просит вас прекратить это делать. И вы следуете его совету!

Вы занимаетесь теми вещами, которые не приносят ничего, кроме страдания, и вы делаете это потому, что ум вам говорит: «Сделай еще одну попытку. Может быть, в этот раз повезет. До сих пор это не приносило плодов, но, возможно, когда-нибудь в будущем ты их получишь, поэтому продолжай. Кто может сказать наверняка, что ты не получаешь их только потому, что не получал до сих пор? Продолжай искать. Продолжай прилагать усилия».

И ум толкает вас на бесплодные поиски. Разве это не безумие?

Просто иногда сядьте в тишине и проверьте свой ум. Наблюдайте, что там происходит. Сможете ли вы отличить свой ум от ума сумасшедшего человека? Ум – это безумие. Разница только в степени. Одни умы безумны на восемьдесят процентов, другие – на девяносто, а некоторые – на девяносто девять, они вот-вот закипят. Одни люди безумны на сто процентов, а другие даже превосходят этот предел. Таких людей держат в психиатрических клиниках.