Великий путь не труден. Синь Синь Минь - [26]

Философ думает о розе, поэт чувствует розу, и если вы должны решить, всегда решайте в пользу поэта. Он касается реальности лучше, чем философ. А мистик не думает, не чувствует – он просто остается в присутствии розы, потому что чувство тоже уводит прочь, не так далеко, как мышление, но тоже уводит прочь, ибо чувство – это тоже тонкая активность.

Мистик просто остается в присутствии розы: ни активности, ни думания, ни чувства – ни сердца, ни головы. Он просто там, с розой. Индусы называют это сатсанг. Когда есть человеческая роза – Будда, Мастер – просто останьтесь с ним, существуйте с ним. Не думайте, не чувствуйте – просто останьтесь с ним. Индусы называют это сатсанг – быть с Истиной. Слово сатсанг означает быть в присутствии Истины.

Есть роза – будьте с ней. Не создавайте никакой активности – тонкой или грубой. Думание – это очень мощная активность, чувствование – это тонкая активность, но знайте: чувство может превратиться в думание, а думание может превратиться в чувствование. Они обратимы, если не так далеко друг от друга. Чувствование – на пути к думанию. Возможно, чувство – это зерно, лишь прорастающее, а думание – это дерево, но процесс не отличается: сердце и голова не так далеки. Вещи начинаются в сердце и до того, как вы осознаете их, они немедленно достигают головы.

Просто будьте в чем-либо – тогда все откроется, тогда все двери открыты. Нет вопросов, нет ответов: вы просто стали едины с реальностью. Думайте – и вы разделены. Чувствуйте – и вы разделены, не так сильно, но все же разделены, вы соединяетесь, но все же разделены.

Ни думание, ни чувствование – просто совместное бытие – и внезапно вас нет и мира нет. Единый Брахма – раскрыт. Вы и мир – оба стали одним. Есть безграничное, есть бесформенное – и это есть Истина.

Истина – это не философское заключение, это экзистенциальное переживание. Это ни мысль, ни чувство – это экзистенция всего вашего существа – вы с этим.

Когда капля воды падает в океан, падает ли она с головой или с сердцем? Она падает полностью – сердце, голова, все хорошее, плохое – все; святой, грешник – все. Она падает полностью.

Ни святые не могут познать божественное, ибо они слишком добродетельны, и добродетель становится барьером, ни грешники, ибо они думают, что слишком плохи, и их «слишком-плохость» становится барьером. Тот, кто ни святой, ни грешник, ни это, ни то; тот, кто не выбирает ничего; не провозглашает, что он это или то; кто просто остается в присутствии, может познать божественное.

Вам не надо идти в храм – вы можете остаться с деревом, и все произойдет. Вам не надо идти в Гималаи, потому что вы можете остаться со скалой – и все произойдет. Вам даже не надо идти к дереву, вы можете остаться сами с собой – и все произойдет, ибо это есть везде. Каждый атом вибрирует с этим, каждый атом празднует это. Все есть не что иное, как это.

Чем больше вы говорите и думаете об этом,

тем дальше вы уходите прочь от Истины.

Прекратите говорить и думать,

и нет ничего, чего бы вы не могли постичь.

Не-думание – это дверь. Бессловесность – это врата. Не-ум – это путь.

Как достичь этого? Что вам сделать, чтобы этого достичь? Простое слушание этого не поможет, потому что ум так ловок. Ум начнет думать об этом – о том, что говорит Сосан. Ум начнет думать и накручивать вокруг этого теории. Ум скажет: «Да, это, кажется верно», но ум скажет – и вы ушли прочь. Ум скажет: «Нет, это, кажется, трудно, невозможно, как ты можешь остановить думание?» – и вы ушли прочь.

Слушайте ум – и вы никогда не будете с Истиной. Слушайте ум – и вы всегда в путешествии.

Я слышал о женщине, которая была философом, мыслителем, написала много книг и была широко известна. Затем, неожиданно, она сообщила друзьям, что собирается замуж. Не было никаких слухов о ее любовных похождениях – ведь те люди, которые думают, никогда не любят. Никто никогда не думал о том, что она собирается замуж, поэтому все были удивлены.

Они спросили: «Кто этот человек?» Она назвала имя, но они были еще больше удивлены, они сказали: «Что вы нашли в этом человеке?» Он был очень обыкновенным человеком, а эта женщина была широко известна ‑ она была профессором университета, написала много книг, ее имя было известно всей стране.

«За этого человека? Зачем, что вы находите в нем?»

Она ответила: «Одну хорошую вещь: он – путешествующий коммерсант. Его никогда здесь не будет, он всегда будет путешествовать».

Мыслители всегда выходят замуж за путешествующих коммерсантов: его никогда здесь не будет, и я буду свободна думать и делать все.

Быть замужем за умом – это быть замужем за коммерсантом, путешествующим коммерсантом, который всегда в пути. И из-за этого ума, который всегда в пути, вы никогда не можете быть в контакте с реальным. Вы едите, но вы упускаете еду: аромат, вкус, запах – вы упускаете это. Вы просто бросаете внутрь продукты – это безобразно. Но почему вы упускаете? Потому что ум продолжает думать: вы думаете о тысяче и одной вещи, пока едите.

Риндзай говорил: «Когда я ем, я только ем, а когда я сплю, я только сплю».

Кто-то возразил: «Но в этом нет ничего особенного, каждый это делает».